Ana Tanrıça Ülkesi
Toprak Ana yüzyıllar ve kıtalar boyunca yürür. Onu moda kıyafetler gibi değişen kıyafetinin ayrıntılarıyla değil, genellikle açık olan anatomisiyle ve döngüsel bir güncelleme olan işlevi ile fark ediyoruz. Cerrahi olarak dünyadan ayrıldığında ve bir tanrıça imgesinde kişileştirdiğinde bile - Ana Dünya yerine ana tanrıça olduğunda - aynı rolü yerine getirir. Onu her yerde buluyoruz, ancak tarih öncesi Türkiye'nin sahnesinde, bir kadının dünya ile annelik yoluyla derin bağlantısını ortaya koyan bir dizi büyüleyici fikir veriyor.
Türkçe'de Küçük Asya'ya geleneksel olarak Anadolu denir .Avrupa'ya Anadolu'ya dönüştürülen bu kelime şimdi ülkenin çoğuna hakim olan platoya işaret ediyor. Adı “annelerin ülkesi”, hatta “annelerle dolu arazi” olarak da anılmaktadır. Ana tanrıça görüntüleri Türkiye'de ilk olarak yaklaşık 9.500 yıl önce yarımadanın orta kısmının güneyinde, modern Konya şehrinin 32 mil güneydoğusunda yer alan Neolitik bir yerleşim yeri olan Katal Hüyük'de ortaya çıktı. Bu Geç Taş Devri yerleşiminde sokakların olmaması kapı eksikliğini açıklayabilir veya aksine Katal-Hyuk'u kentsel planlama tarihini incelemek için ilginç bir nesne haline getirebilir, ancak zengin bir şekilde dekore edilmiş dini tapınakları ve karmaşık doğum ve mezar törenleri ile daha ünlüdür. İnsanlar düz çatılardaki açıklıklardan tapınaklara ve konutlara girdiler. Neredeyse her evin harabelerinde, yanmış kilden muhteşem kadınların küçük heykelleri bulundu. Oturan veya ayakta duran kadınların muazzam kalçaları ve kalçaları, büyük buzağıları ve etkileyici bir sandığı vardır. En ünlü çıplak olgunlardan biri, iki leopar (veya diğer kedi avcıları) şeklinde kol dayamaları olan bir tahtta bir çocuk doğurmak olarak tasvir edilmiştir. Leoparlar, muhtemelen Paleolitik döneme dayanan vahşi hayvanlar üzerindeki gücüne işaret ediyor. Doğum yapan kadının pozu onu açıkça doğurganlık ve üreme ile bağlar. Heykelcik, ekili toprakların verimliliğini yenileyerek, Neolitik bir tanrıçaya dönüştüğünü ima edebilen bir tahıl sepetinde bulundu. Bazıları, yerleşik tarıma geçişin kadınların statüsünü yükselttiğini ve ana tanrıça heykelciklerinin bolluğunun bunun kanıtı olduğunu ileri sürdü. Özünde, göçebe avcı topluluklarında kadınların durumu oldukça yüksektir. Erkekler bazen evde yağma getirmesine rağmen, kadınlar sürekli olarak meyve ve sebze toplar ve sonuçta protein olmasa da yiyeceklerin çoğunu alırlar.
Türkiye'nin güneyinde Neolitik bir yerleşim yeri olan Katal-Hyuk'tan kadın heykelciklerinin büyük bir koleksiyonu, Anadolu'daki doğurganlık tanrıçası kültünün eski geleneğine işaret ediyor. Bu muhtemelen onun en ünlü imgelerinden biridir. İki koruyucu leopar arasında oturan opa, bu dünyaya yeni bir hayat getiriyor.
Göğsünde altın kakma ile gümüşten atıldığı Aladzha-Hyuk'taki Bronz Çağı'nda ana tanrıça ile tekrar buluşuyoruz. Çok geniş kalçaları ve ince bir belleri var, kolları yüzgeçler ve yüz özellikleri neredeyse ayırt edilemez. Kalinka'da, Bronz Çağı dönemine inananlar onu MÖ 2. binyılın sonunda elektrum ve altından attılar. e. Burada küçük göğüsleri altın kayışlarla geçiyor ve dar kalça ve düz figürün cinsiyeti, kalçalar arasındaki orantısız olarak büyük dışbükey üçgen ile vurgulanıyor. MÖ XIX yüzyılda e. Kul-tepe'teki Asur kolonistleri fildişi oymacılığı yaptı; Hititler onu M.Ö. XVI.Yüzyılın kabartmalarında etekle dolu göğüslü bir kadın olarak tasvir etti. ve Frigler onu doğurganlık tanrıçası olan ve sonunda Roma'da tanınan Cybele olarak onurlandırdı. Sonra İsis olarak biliniyordu. Helenistik kültlerin Küçük Asya'ya nasıl sızdığı. Fortune ile karşılaştırıldığında, bir bereket aldı ve insan yaşamını yönetmek için beslendi. Romalılar onunla daha yakından tanıştığında, erotik aşk, doğurganlık ve uzayda yaşamın ilahi uygulaması olan Venüs oldu. Tüm dünyayı besleyebilen çok göğüslü Diana'nın imajıyla Efes'teki Hıristiyanlarla yarıştı.
Cennette yaratıldı, dünyaya bağlandı
Ana tanrıçanın bu yalanında, dünyanın kadınsı ritmini ve kadınsı ile ilişkili yenilenme gücünü hissediyoruz, ancak şimdiye kadar erkek ortakları görmüyoruz. Aslında, eril ilke, gayretli feministlerin açıklamalarına ve “tanrıçanın kültü” nün modern hayranlarının büyülerine rağmen, kadınsı yanında her zaman mevcuttu. Katal-Hyuk'tan büyük ve kendine güvenen tanrıça annenin bile bir eşi vardı. Yerleşimde kendi sunakları olan boğa figürleri tarafından sembolize edildiğine inanmak için sebep var. Boğaların arkasında duran minyatür figürinler de harabelerde bulundu. Onlar daha sonra Orta Doğu'da buluşacağımız boğalara bürünen gök gürültüsü fırtına tanrılarını yüzeysel olarak anımsatıyorlar.
Bu heykelde Anadolu doğurganlık tanrıçasına yedi bin yıllık ibadet doruğa ulaştı. Efes Diana olarak bilinen ve Roma imparatoru Hadrian (MS 117-138) döneminde yaratılan, birçok göğüste doğurganlığı simgeliyor ve doğanın döngüsel bir yenilenmesini gösteren bir zodyak işaretleri kolyesi takıyor.
İki boğa, Hitit imparatorluğunun yüce tanrısının arabasını çizerek gökyüzünü gök gürültüsü ve şimşek ile doldurdu. Savaş arabaları ve bronz kılıçlarıyla Hititler Mezopotamya, Suriye ve Lübnan'ı içeren bir imparatorluk kurdular. İktidardaki eşler yeryüzündeki ana tanrıça analoglarının ve cennetteki baba tanrının rolünü kısmen oynadı. Onların Sümer kutsal evlilik geleneğinin ardılları olduğuna inanılıyor, bu da ritüel cinsel eylemler yoluyla dünyevi doğurganlığın restorasyonunu sağlıyor. Kral, Dünya-Anne'nin gerçek eşi idi ve onunla teması, kraliçe ile tanrıçanın yüksek rahibesi olan mevsimsel ilişkiler sırasında gerçekleşti.
MÖ 4. binyılda Mezopotamya'da kraliyet tören seks geleneği ortaya çıktı. e. ve 1200 yıldan fazla bir süre sonra Akita'da veya Babil'de Yılbaşı gecesinde kısmen korunmuştur . Güneşin tam doğuda doğup tam batıda battığı ve gündüz ve gece saatlerinin zamanla karşılaştırıldığı bahar ekinoksuyla zamana denk gelen Akita törenidünyayı kış uykusundan uyandırmak için tasarlandı. On iki günlük tören, kralın emprenye edici gücüne dayanıyordu ve ritüel bir dramada yaratılış olaylarının yeniden yaratılmasını içeriyordu. Mezopotamya mitolojisinde, dünyanın yaratılışı, mevsimsel yenilenme sürecini doğal olarak içeren kozmik bir düzenin kurulmasıydı. Dünyanın sihirli bir şekilde yeni bir hayatla doldurulması aslında hükümdarın göreviydi. Ana tanrıçanın yüksek rahibesi ile ritüel kombinasyon, bir kalp rahatsızlığı değil, bir devlet meselesiydi. Bununla birlikte, yüksek sorumluluk cinsiyetin sevinçlerini engellemedi.
İlahi eril enerjinin bir haznesi olarak rolünde, Mezopotamya doğurganlık tanrıçası, gücü cinselliğinde yatan erotik bir ortak olarak görülüyordu. Cennetin Kraliçesi Inanna olarak adlandırılan antik Sümer'de, bazen Venüs gezegeni ile ilişkilendirildi ve kesinlikle konuşursak, dünyanın tanrıçası değildi.
Döngüsel yenilenme ve doğurganlık sürecindeki erkek rolü genellikle fırtına ve fırtınaları yöneten göksel tanrı tarafından gerçekleştirilir.
Anadolu'dan Hurrians ona Teshub adını verdi ve yeniden yapılandırılmış Hitit adı “Tarhunda Heavenly” gibi geliyor. VIII yüzyılın bu Hitit kısmalarında. MÖ. e. Kuzey Suriye'deki Tel Ahmar'dan, onu her vuruşta gök gürültüsü yayan bir balta ve diğer elinde otoritesinin en ikna edici kanıtı olan üç parmaklı bir yıldırımla görüyoruz.
Hititlerin tarihini inceleyen bilim adamları, Sümer ilahilerinde tarif edilene benzer bir tür kutsal ilahi evliliğin, MÖ XIII.Yüzyılın kabartmalarında tasvir edildiğine inanmaktadır. Hattuş'un iki mil kuzeydoğusunda yer alan bir Hitit açık hava tapınağı olan Yazylykaya'da kayalık çıkıntılara oyulmuştur.
Hattuş, Hititlerin başkentiydi ve kalıntıları, Ankara'nın 124 km doğusunda, Türkiye'nin merkezinde bir şehir olan Boğazkey'in yakınında bulunmaktadır. Yazylykaya’nın “ana salonu” ndaki kabartmalar, yüce tanrının karısıyla yüz yüze durduğu büyük bir taş duvarda birleşen iki uzun tanrı alayı içerir. Tanrıçalar taş odasının bir tarafında sıralanmıştır; erkek tanrılar diğer tarafa yaklaşırlar. Her alayda sadece bir istisna, bu montajın doğaüstü simetrisini ihlal eder. Evliliğe yemin eden iki büyük tanrının oğlu Sharrum, annesinin arkasında durur ve bir dizi ilahi kadına liderlik eder. Shaushga tapınağının batı duvarında, savaş tanrıçası açısından erkeklerle yürüyen Venüs gezegenine bir Hitit muadili.
Taş kabartmaları diğer Hitit kazılarında da bilinir, ancak bunlardan biri Yazylykaya'daki "tanrı galerisi" kadar büyük ve karmaşık değildir. Doğal bir kayaya oyulmuş bu olağandışı kutsal alan, gök gürültüsü tanrısının ana şehir mabedi I Tapınağı'nda başlayan bir yolla Hattus'un kuzey ucuna bağlandı. Yamaca tırmanan yol, şehir mezarlıklarından birinden geçti ve daha sonra Yazylykaya'daki oyulmuş duvarlara trafik yönlendiren küçük bir tapınak kompleksine yaklaştı.
Hattus, Hitit imparatorluğunun gücünün merkezi olmasına rağmen, arkeologlar Yazylykaya'daki tanrıların kabartmalarına eşlik eden oyma hiyerogliflerin onlara Hurrian isimleri verdiğini keşfettiler. Hurrians, Anadolu platosunun güneydoğusundaki Mittani krallığını, Dicle'nin üst kısımlarında, kuzey Mezopotamya ve Doğu Suriye'de kurdular. Hurri dili Babil'in Semitik halklarıyla veya Hititlerin Hint-Avrupa çizgisiyle ilişkili değildi; aslında, iki bağımsız kültür arasında bir köprü rolü oynadılar. Yazylyka'daki kabartmalar üzerindeki tanrıların alay sırasını geliştiren Hitit Kraliçesi Puduhepa, daha sonra Kilikya olarak bilinen Hitit imparatorluğunun güney topraklarındaki Hurrian eyaleti olan Kizuvatna'dan geldi. O bir rahibin ve bir rahibin kızıydı, bu yüzden tanrıların adlarıyla yazılmış tabletleri Hitit kocasına getirdi.
Hitit imparatorluğunun başkenti Hattus'un yukarısındaki yamaçlarda dil açık, açık bir sığınak, hava tanrısı Teshub'un düğün alayı ve Epathus'un döngüsel yenilenmesinin tanrıçası tanrıların heykelsi bir geçit törenini göstermektedir. Burada ana galeriye doğru kuzeye bakıyoruz. Tanrıların kısma yerel bir kayaya oyulmuştur. Orta panelde biraz daha sağda, teokratik iktidar çiftinin taklit ettiği tanrıların kutsal evliliğinin sahneleri tasvir edilmiştir.
Hitit metinlerinde korunan uluslararası antlaşmalarda yer alan tanrıların listelerinin yanı sıra, kabartmalar üzerindeki tanrıların stili, sembolik detayları ve oyulmuş isimlerinin kapsamlı bir çalışması, en azından yaklaşık olarak kabartmaların amacını ve içeriğini belirlememizi sağlar. Kutsal düğün törenindeki damat, Hurrian "havanın tanrısı" olan Teshub'dur. Evi bir dağın tepesinde, ama fırtına ve fırtına komuta eden bir kuvvet gibi gökyüzünde uçuyor. Thunder, savaş çekiçinden veya kulübünden yükselir ve şimşekler yumruğunu sıkar. Dünyayı yağmurla döller. Hitit ismi zamanın derinliklerinde kaybolmuş olsa da, antik Yakın Doğu'da onunla tanışıyoruz. Küçük Asya'nın diğer bölgelerinde Tarhun, Babil'de Marduk olarak onurlandırıldı. Hananlar Baal imgesiyle ona ibadet ettiler; Asuriler için Adad'dı.
Teshuba’nın Yazylykaya’daki gelini, Hititlerin güneş tanrıçası ile eşit olduğu Hurri ana tanrıçası Epat olarak kabul edilir. Şimdi bizden kaçan mantığa göre, Hititler güneşli yönünü İlahi kadınsı gücün Hurrian düzenlemesine eklediler. Bu anlamda, Epathus'un Hititler için rolü Inanna'nınkine benziyordu. Her iki durumda da, göksel şehvet cinsel gelişmişlik ve doğurganlığın artmasıyla birlikte görülüyordu. Her ikisi de göksel kraliçelerdi, bahçelerin, tarlaların ve bahçelerin iyiliği için fırtına krallarıyla evlendi.
Ancak, cahil çiftçiler için basit "dünyanın tanrıçaları" olarak düşünülemezler. Inanna ve Epatus en yüksek statüye sahip tanrılardı. Toplumsal hiyerarşideki yönetici hanedan gibi, onlar da ilahi gücün katmanlı pastasının buzlanmasıdır. Göksel döngüler, dünyadaki olayları yönetmelerine yardımcı olan araçlardır.
Böylece, kutsal bir evliliğin amaçlarından biri, Dünya'nın “evcil” bedenini yeni bir yaşamla doldurmaktı. Kral ve karısı birbirleriyle birleşince tanrıları, tanrıların kendileri de döngüsel yenilenmeden sorumlu doğal ilkeleri kişiselleştirdiler. Kral ve “hava tanrısı” yağmurla birleşir ve dünyayı döllemek için bir görev alır. Kraliçe (o yüksek rahibedir) ve ana tanrıça yeni bir hayat vermeye hazır gemilerdir. Bununla birlikte, tanrıların ve kralların cinsel içgüdüsü, klanın devamından daha fazlasını sembolize etti. Kadınsı ve erkeksi ilkelerin tek bir kombinasyonu, yüce bir gücün ilahi bir birlik aracılığıyla yenilenmesi olarak daha derin bir anlam kazanır. Yüksek rahibenin bedeninde olan büyük düzen ve yenilenme tanrıçası kralı kollarına kabul etti ve böylece otoritesini doğruladı.
Her ne kadar ilk bakışta kutsal evlilik ritüeli dünyanın tarımsal niteliklerini geri getirmek için büyülü bir girişim gibi görünse de, Babil Yeni Yılı ritüellerindeki tüm sembolik aktivitenin, kraliyet gücünü, yetkiyi yenilemeyi ve onaylamayı amaçladığını biliyoruz. Bu nedenle, Hitit ana tanrıçasının işlevleri cinsiyet ve üreme ile sınırlı değildi. Hititler ona dua ederek Arinna'dan güneş tanrıçası olarak hitap ettiklerinde “adil yargısından” bahsettiler ve “kraliyet otoritesini” cennet ve yeryüzü üzerinde tanıdılar. "Göksel kapılar" onun için açıldığında, güneşe gelince, içinden geçti. Uzayda ve zamanda düzen kuran güneşin hareketi gibi, insan işlerini ve kaderlerini yöneten kralın iradesi gibi, gökten inişi dünyaya "dünyanın sınırlarını" göstererek emretti.
Hava tanrısının karısı bir kadın ve anne olarak kalır, ancak devlet ve toplumun taleplerinin karakterine nasıl yeni bir çeşitlilik ve derinlik kazandırdığını anlamaya başlıyoruz. Paleolitik ve Neolitikte yeryüzü ile tanımlanabilir ve çocukların, hayvanların ve bir sonraki hasatın doğuşu ile yakından ilişkili olabilirdi, ancak Tunç toplumunun yapısı, bir yandan kraliyet gücünün kurulması ve iktidarın merkezileşmesi için oldukça karmaşık hale geldiğinde, yöneten tanrılar uzay, kralın patronları rolünü oynamaya başladı. Aslında, yeryüzünün ve gökyüzünün Hitit kraliçesi de ülkenin en büyük metresiydi. Onurundaki ilahiler, kral ve kraliçeyi, yeryüzündeki temsilcilerini savunduğunu doğrular.
Hitit imparatorluğunun ekonomisi, diğerleri gibi, tarımsal refaha bağlıydı. Zamanında yağış, göksel zaman döngüleri ve mevsimsel güncellemeler yerel inanç sisteminde önemli bir rol oynamıştır, ancak Hitit panteonunun başındaki ortak tanrılar sadece doğanın kişileştirilmiş unsurları değildi. Aksine, doğanın ve kozmik güçlerin bazı yönleri karakter özelliklerini örneklendirdi. Onlar gerçekten yüce gücün ilahi enkarnasyonlarıydı. Sarayın başlatılması töreni sırasında kralın verdiği dua, onların iyiliğine olan ilgilerini teyit eder.
"Yüce tanrılar bana, krala, ülkeme ve evime emanet ettiler ... Tanrılar her zaman krala baktılar, gücünü yenilediler ve yıllarına bir sınır koymadılar."
Çarlık otoritesinin ekonomik temelini - toprağın verimliliğini - yenileme sembolü ile Teshub ve Epatus birliği, yüce gücün siyasi temelini yeniledi. Dünyevi güç tanrılarla anlaşmayı gerektiriyordu. Üretimin döngüsel yenilenmenin eski bir modeli olması gibi, aile liderliğin prototipiydi. Yüce tanrılar cennetteki yönetici aileydi ve kral ve kraliçe, yeryüzündeki yönetici aile olarak göksel örneği izledi.
Kutsal krallar ve hava tanrıları sadece “sperm bağışçıları” değildir. Bunlar babalar ve babalıkları nesiller sürekliliğinden daha fazlası anlamına geliyor. Gerçek sorumlulukları, toplumsal bütünlüğü artıran, kültürel devamlılığı ve bir bütün olarak insanların hayatta kalmasını sağlayan tüm olayları seferber etmek, organize etmek ve savunmaktır. Aile düzeyinde, aile reisi liderlik özelliklerini göstermelidir: öncelik verin, aile işlerine aktif katılımı teşvik edin, maddi kaynakları dağıtın vb. Kamusal ve siyasi arenada liderlik aynı şeyi ima eder, ancak farklı bir ölçekte ortaya çıkar ve açıkçası başka araçlar gerektirir. İktidar sistemini açıklayan ve onaylayan bir ideoloji böyle bir araçtır.
Ana galerideki merkezi panelin bu yakın çekiminde, Yazylaya tanrısı Teshub (solda), yüce eşi ve ortağı Epagus ile yüce otoriteyi yenileme sürecinde karşı karşıya. Bu kutsal alanın doğası ve işlevlerinin ayrıntılı bir analizi, onun Hitit evreninin merkezi olduğunu göstermektedir.
Önce şamanlar, sonra da kabile liderleri, gücün kaynağını ve nasıl elde edileceğini açıklamak için kutsal topografya ve mitolojiye güvendiler. Kabile toplumunda lider, göksel sembolleri manipüle ederek, astlarını güçlü patronlarına işaret eder. Böylece şamanın bazı fikirlerini, sorumluluklarını ve ritüel işlevlerini paylaşır.
Krallıklarda ve imparatorluklarda, güç daha da merkezileştirilir ve bu da dünyanın merkezi ile daha açık bir kimlik gerektirir. Kutsal hükümdar merkezdedir, gücü sınırlara uzanır, yer ve gökyüzünün gücünü çizer. Devlet kurumlarının ölçeği güçlerin dağıtımını gerektirir, bu nedenle merkez kamu düzeninin yapısının korunmasına yardımcı olur. Seçkin üyeler artık kan akrabaları olmak zorunda değildir. Daha fazla uzmanlaşma, devletin çıkarlarını ve egemenliğini korumak için silahlı kuvvetler, idari bürokrasi, yasama sistemi ve dini kurumları üretir. Bu, cetvelin evrenin merkezine sembolik olarak yerleştirilmesini içerir.
Cetvelde bulunan yüce güç bir açıklama ve gerekçelendirme gerektirir. İnsan tarafından yaratıldı ve onu dış dünyaya sıkıca bağlayan bir doktrin veya inanç sistemi olmadan yapay görünüyor. Eğer güç yapaysa, sorgulanabilir, bu yüzden ideoloji tarafından meşrulaştırılmalıdır. İdeoloji, hükümdarın eylemlerini ve kararlarını dünyadaki şeylerin doğal seyri ile birleştirir.
Bununla birlikte, ideoloji doğadan doğar ve Hititler, herkes gibi, tanrılarını aramaya başladıklarında doğanın harikalarından ilham alırlar. Topraklarına "bin tanrının ülkesi" adını verdiler ve görünüşe göre her biri için uygun bir yer bulmaya çalıştılar. Bu tanrıların çoğu yerel ruhlardı ve komşularının ilahi gücünün somutlaşmışı olarak hepsi aynı modeli izledi. Hitit imparatorluğunun etnik çeşitliliğine rağmen, her toplumda - şehir ve çevresi - çoğunlukla aynı şeylerle uğraştılar. Buğday ve arpa yetiştirdiler, meyve bahçelerine ve üzüm bağlarına baktılar, sığır ve koyunları sıyırdılar. Esnaf ahşap, deri, metal ve kil ile çalıştı. Valiler, soylular ve bürokratlar kentsel yaşamı örgütledi ve üstlerinde siyasi, askeri, adli ve dini otorite. Her topluluğun kendi kişisel gök gürültüsü ve hava tanrısı, yerel dağın sahibi ve "boğanın efendisi" vardı. O bir savaşçı ve fatih, doğurganlık tanrıçası ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı - yaşamı yerel bir nehir veya kaynağın tanrısını besler ve yeniler. Evliliklerinin sonuçları halkın refahında ve ülkenin refahında belirgindi.
İlk bakışta, Yazylykaya'daki heykel grupları, Dünya Ana ve Baba Gökyüzü arasındaki aynı evlilik için bir başlangıç gibi görünüyor. Bununla birlikte, yakınlıklarının aslında politik bir eylem olduğunu biliyoruz ve Yazylykaya'da tanrıları açılış törenine çağırdılar. Eski bir metin, Hitit krallarının "tüm tanrıların bir araya gelip hava tanrısının evine girdiği" yılın başında büyük bir Dünya ve Cennet kutlaması düzenlediğini doğrular.
Hititler için Yeni Yıl ilkbaharda geldi ve muhtemelen eski Mezopotamya'daki gibi bahar ekinoksuna denk geldi. Diğer kaynaklar, ilkbahar ve sonbaharın Hitit şenlikleri hakkında, doğal duvarların ortasında şehir duvarlarının dışında düzenlenen bahar etkinlikleri ile birlikte rapor veriyor. Yazylykaya kazılarında çalışan arkeologlardan Kurt Vittel'in açık hava tapınağının Yılbaşı arifesinde kraliyet ritüelleri için bir mekan olduğunu varsaymak mantıklıdır. Hattuş ve diğer Hitit kale kentlerindeki yüksek katlı binaların aksine Yazylykaya'nın hemen yakınındaki binalar günlük kamu kullanımı için tasarlanmamıştır. Vittel, kuruluşlarının kırılganlığının ve basit bir tek katlı yapının ara sıra kullanımı gösterdiğine inanmaktadır. Ona göre, bir yerden tam olarak beklenen şey budur
Hititlerin Yazylykaya'da tanrılarına davranış biçiminde yeni bir şey var. Düğün alayının üyeleri olarak temsil edilenler, açık bir ilahi güçler kümesi değil, örgütlü bir grup oldular. Dikkatleri yüksek tanrıların evlilik çiftine odaklanmıştı. Teshub ve Hepat yüce gücü kişileştirdiğinden, anıtsal bir kaya duvarına oyulmuş pitoresk panteon, açık bir propaganda mesajı içeriyordu. Kral, Hattuş'u Teshub ve Epathus'un ilahi izni ile yönetti. Yazylykaya'da duvarda göründükleri zaman, mülkleri artık başkentin çevresi ile sınırlı değildi. Her bir alt şehirdeki yerel enkarnasyonları, egemenliklerini tanımaya başladılar. İlahi eşler imparatorluğun kozmik patronları olduğundan, göksel tanrılar kozmik imtiyazlara sahipti, ayrıca dizilmiş. Venüs gezegeni ile ilişkili Shaushga ile birlikte, ay ve güneş tanrıları da vardır. Göksel otorite ve dünyevi işler arasındaki bağlantı, Dünya'yı tasvir eden bir sembol üzerinde duran ve gökyüzünün amblemini başlarının üstünde tutan iki boğa figürü tarafından vurgulanır.
Yeni yıl geçit törenindeki boğa adamları gibi Yazlykaya'daki anıtsal kompleks, dünya ve gökyüzü arasındaki birliği simgeliyordu, ancak doğu tarafında bulunan ikinci lobide, ona yeni bir derinlik veren kabartmalar buluyoruz. Görünüşe göre, eski Asur ve Babil döneminde alt dünyanın tanrısı Nergal'ın Hitit eşdeğeri burada tasvir edilmiştir. Bu kayalık geçitte insan mezarlarının ve kurban edilmiş kuşların kalıntıları keşfedildi. Vittel, ölümünden sonra tanrılaştırılmış olan kral için bir mezar tapınağının bir görünüşünün olduğunu öne sürer. Belki de bu ikinci, çok daha küçük galeri, Yeni Yıl töreninin mezar yönünü yansıtıyordu.
Bu varsayım doğruysa, Yazylykaya kompleksi alt dünya ile temas halindeydi. Böylece, bu yer dünya ekseninin özelliklerine sahipti, çünkü silahlanmayı bildiğimiz dünya aracılığıyla yeraltı dünyasına bağladı.
Dünyalar, efsanevi dağ ve su kaynağı arasındaki köprü, erkeksi ve kadınsı karşıtları karşılıklı olarak tamamlar, Dünya'nın Yeni Yıl töreninde yaratılışını yeniden inşa eder - tüm bu görüntüler buradadır ve eski atalarımız için onlardı dünyanın merkezinde bir vahiy parçası. Anıtsal yaratıcılığın sentezi, eski metinlerde henüz açıklanmadığını gösterir. Dil Hitit evreninin merkezi, kozmik otokrasinin mabedi ve Hitit imparatorluğunun kalbiydi.
ALTINCI BÖLÜM ŞAMANLAR, LİDERLER VE KUTSAL KRALLAR 
Silahlanma kuvvetlerine itirazın küçük avcı ve toplayıcı gruplarında kabul edildiğini biliyoruz. Şamanlar ve şifacılar değişen mevsimlerde ve doğal dünyanın mimarisinde göksel kuvvetlerin varlığını hissettiler. Onların görüşüne göre, kozmosta yaşayan ruhlarla olan bağlantıları nedeniyle, sevdiklerine ve köylülerine destek sağladılar. Bu araçları kullanarak dini inancın temelini oluşturan bir semboller ve ritüeller sistemi oluşturdular.
Hepimiz avcılık ve toplanma ile meşgul olsaydık, kozmik gücün kültürel ve sosyal bileşeni hakkında daha fazla şey söyleyemezdik, ama insan toplumu çok daha karmaşık olabilir.
Toplumsal yapı daha karmaşık hale geldikçe ve bölgesel güç liderlerin elinde birleştikçe, iktidar sembolleri ona sahip olanlara işaret eder. Bu semboller ayrıca insanlara gücün nasıl elde edilebileceğini, kullanılabileceğini ve iletilebileceğini ve neler yapabileceğini söyler.
İlkel bir toplumdaki iktidar kavramını genellikle fiziksel güç, avcılık ve savaştaki başarı ile ilişkilendirmemize rağmen, liderin gerçek güç kaynağı maddi dünyanın dışında olmalıdır. Hükümdarın gücü, toplumun yerleşik dünya düzenine uygun hareket ettiğine inanmasına izin veren o sembolik temel olan ideoloji tarafından onaylanmalıdır. Silahlanma dünyevi yaşamın ritimlerini oluşturup ona emrediyor gibi gözüktüğü için liderin gücü cennetsel boyuttadır.
Lider, en yakın ortaklarıyla birlikte, fazla tarım ürünleri ve su kaynakları gibi maddi kaynakları yönetir. Liderin gücü hem politik hem de ekonomiktir. Karar alma ve risk yönetim mekanizması merkezileştirilmiştir. Kişinin görevlerini yerine getirme kabiliyeti liderin gücünün doğrudan bir kanıtıdır ve bakanlığının sembollerine ve törenlerine yansır. XVII ve XVIII.Yüzyılların Fransız öncüleri, Mississippi Nehri üzerindeki Natchez kabilesinin yerleşim yerlerine ulaştığında, buradaki liderlere “güneş” denildiğini ve ana liderin Büyük Güneş olarak bilindiğini öğrendiler. Evi büyük bir toprak platform üzerine inşa edilmiştir. Her sabah evden ayrılırken doğuya döndü ve güneşin ilk işaretinde üç katlı bir çığlık attı ve ona eğildi. Güneş onun ağabeyiydi ve göksel kuzenine daha yakın olduğu höyüğün tepesinden, lider, güneşin onuruna özel bir borudan tütün içmeyi ve yükselen güneş diskine duman üfledi. Sonra aynı şekilde dört ana noktaya olan saygısını ifade etti.
Bölgenin büyüklüğü, nüfusun çeşitliliği ve sosyal yapının karmaşıklığı, gerçek bir devletin - bir krallık veya bir imparatorluk - birleştirici gücünü gerektirdiğinde, hükümdar hâlâ görevden alınmaktadır. Bu, özünde, gücünü kısmen başkalarıyla paylaşmasına izin verir ve ona geri alma yetkisi verir. Hükümdar, ruhlar ve daha yüksek tanrılarla kişisel görüşmelerde ana lobici olmaya devam ediyor. Hem "kutsal kral" hem de "ilahi imparator" soylarını cennetin krallığına yükseltiyor. Böylece iktidar üzerindeki tekellerini haklı çıkarırlar ve astronomiyi ulusal öneme sahip bir meslek haline getirir.
Başlıklar ve imtiyazlar sosyal yapının karmaşıklığına bağlı olarak değiştikçe, birikim, güçlendirme ve güç kullanma yönteminin kısmen kültürel evrim ile ilişkili olduğunu görüyoruz. Farklı toplumların farklı ihtiyaçları vardır, bu yüzden iktidarın amacı sosyal duruma bağlıdır. Göksel sembolizm, dünya görüşü ve astronomik bilgi, mevcut hükümetin mekanizmasındaki bileşenlerdir, bu nedenle insanlar ve silahlanma arasındaki ilişki, sosyal ve siyasi organizasyonlarının ölçeğine ve karmaşıklığına bağlıdır. İmparator, mahkeme gökbilimcilerinin tamamen geri gelmesini sağlayabilir, ancak göçebe avcıların liderinin onlara ihtiyacı yoktur.
Chumashi Gücü ve Şamanlar
16. yüzyılda Avrupalılarla ilk temasları sırasında, Kaliforniyalı Kızılderililerin sosyal yapısı bağımsız yerleşimlerden baş liderlerin yönetimi altındaki kabilelerin birleşmesine kadar uzanıyordu. Antropologlar bu sistemi "toplum-kabile örgütü" olarak adlandırdılar. Terim, 20. yüzyılın ilk yarısında, yenilikçi bir antropolog olan Alfred L. Kroeber tarafından, birkaç yerleşimin aile bağları ve ortak ekonomik çıkarlarla bağlandığı bir sistemi tanımlamak için tanıtıldı. En büyük yerleşim genellikle kabile liderine ev sahipliği yapıyordu. Güney Kaliforniya'daki tipik kıyı vebası köyü birkaç yüz kişiden ve yaklaşık 30 evden oluşuyordu. En büyük ev muhtar veya "askeri lider" e aitti.
Sosyal yapının karmaşıklığı ile astronomi arasındaki bağlantının Kaliforniya'dan bir örnekle gösterilmesi garip gelebilir. Çoğu insan Kaliforniyalı Kızılderililerin varlığından habersizdir. Onlar hakkında bir şeyler bilenler bile, Amerikan Yerlilerinin stereotipine karşılık gelmediklerini anlıyorlar. Bizon derisi ve tüy şapka takmazlar. Kaliforniyalı bir Kızılderili prensesi hakkında Disney çizgi film yok. Bununla birlikte, Mississippi Vadisi'nin olası istisnası dışında, Kaliforniya, Avrupalılarla ilk teması sırasında Meksika'nın kuzeyindeki en kalabalık bölgedir. Bu nedenle, Kaliforniya'nın yerli geleneğinin, kazara ve marjinal bir fenomen değil, Kuzey Amerika için temel olduğuna inanmak adil olacaktır.
On altıncı yüzyılda, Kaliforniya'daki Hint nüfusu yaklaşık 300.000'e ulaştı ve yaklaşık 18.000'i toprakları St. Louis'den Malibu'ya uzanan Chumash kabilesine aitti. Chumash, Santa Barbara Kanalı adalarında, kıta kıyısında, Kaliforniya'nın büyük merkezi vadisi San Joaquin'in batı ucundaki dağlarda ve vadilerde yaşadı. Esasen bir kıyı insanı olan Chumash, Pasifik sahillerinin balık, deniz memelileri ve yengeç gibi onlara sağlayabileceği her şeyden keyif aldı. Yabani mısır, Chumash menüsünün ana bileşeniydi, ancak diğer yabani tahıllar ve bitkiler diyetlerine eklendi. Kaliforniya Hintlilerinin geri kalanı gibi, Chumash da avcı ve toplayıcıydı; çiftçilikle uğraşmadılar. Bazıları aceleci bir sonuca varır tarımın olmayışı daha düşük bir teknik gelişme anlamına geliyor. Bitki yetiştiriciliği söz konusu olduğunda belki de bu doğrudur, ancak Kaliforniyalı Kızılderililer toprağı yetiştirmediler çünkü yiyecek yetiştirmek zorunda kalmadılar. Kaliforniya doğası genellikle cömerttir, bu nedenle avcılık ve toplanma etkili bir hayatta kalma stratejisidir. Yerleşik yerleşimler, toplum-aşiret örgütü ve nispeten yüksek nüfus yoğunluğu bu Kaliforniyalı Kızılderilileri küçük göçebe av gruplarından ayırmaktadır. Belki de Kaliforniyalı Yerlilerin yerel flora ve faunayı sistematik olarak "hasat ettiklerini" söylemek daha doğru olacaktır. Bunu çiftçilerin ve otlatıcıların metodolojisi ile yaptılar, ancak herhangi bir yatırım yapmadan. ancak Kaliforniyalı Kızılderililer, yiyecek yetiştirmek zorunda olmadıkları için toprağı yetiştirmediler. Kaliforniya doğası genellikle cömerttir, bu nedenle avcılık ve toplanma etkili bir hayatta kalma stratejisidir. Yerleşik yerleşimler, toplum aşiret örgütü ve nispeten yüksek nüfus yoğunluğu bu Kaliforniyalı Kızılderilileri küçük göçebe av gruplarından ayırmaktadır. Belki de Kaliforniyalı Yerlilerin yerel flora ve faunayı sistematik olarak "hasat ettiklerini" söylemek daha doğru olacaktır. Bunu çiftçilerin ve otlatıcıların metodolojisi ile yaptılar, ancak herhangi bir yatırım yapmadan. ancak Kaliforniyalı Kızılderililer, yiyecek yetiştirmek zorunda olmadıkları için toprağı yetiştirmediler. Kaliforniya doğası genellikle cömerttir, bu nedenle avcılık ve toplanma etkili bir hayatta kalma stratejisidir. Yerleşik yerleşimler, toplum-aşiret örgütü ve nispeten yüksek nüfus yoğunluğu bu Kaliforniyalı Kızılderilileri küçük göçebe av gruplarından ayırmaktadır. Belki de Kaliforniyalı Yerlilerin yerel flora ve faunayı sistematik olarak "hasat ettiklerini" söylemek daha doğru olacaktır. Bunu çiftçilerin ve otlatıcıların metodolojisi ile yaptılar, ancak herhangi bir yatırım yapmadan. topluluk-aşiret örgütü ve nispeten yüksek nüfus yoğunluğu bu Kaliforniyalı Kızılderilileri küçük göçebe av gruplarından ayırmaktadır. Belki de Kaliforniyalı Yerlilerin yerel flora ve faunayı sistematik olarak "hasat ettiklerini" söylemek daha doğru olacaktır. Bunu çiftçilerin ve otlatıcıların metodolojisi ile yaptılar, ancak herhangi bir yatırım yapmadan. toplum-kabile örgütü ve nispeten yüksek nüfus yoğunluğu bu Kaliforniyalı Kızılderilileri küçük göçebe av gruplarından ayırmaktadır. Belki de Kaliforniyalı Yerlilerin yerel flora ve faunayı sistematik olarak "hasat ettiklerini" söylemek daha doğru olacaktır. Bunu çiftçilerin ve otlatıcıların metodolojisi ile yaptılar, ancak herhangi bir yatırım yapmadan.
Chumash liderinin gücü sınırlıydı. Lider yerel standartlara göre zengin kabul edilmesine rağmen, tüm kaynakları yönetmedi. Konuklara ev sahipliği yapmak, törenler düzenlemek, komşularla çatışmaları planlamak ve toplumla ilgili anlaşmazlıkları çözmekle görevli lider, hükümdar değil bir memur rolünü oynadı ve gücünü antap olarak bilinen elit bir grubun üyeleriyle paylaştı . El sanatları ve para değişiminin (para birimi olarak görev yapan kabuklar) uzmanlaşması veba bölgesinde sosyal tabakalaşmaya katkıda bulundu. Halk piramidinin tepesinde, Antap toplu olarak zenginlik ve gücün çoğunu bertaraf etti.
Antap üyelerikendilerini güneş, toprak, kartal, akbaba, kılıçbalığı ve bir uyuşturucu bitkisinden yapılan tehlikeli bir halüsinojenik içecek de dahil olmak üzere doğanın güçlü yönleriyle tanımladılar. Özel olarak hazırlanmış bir datura kullanımından kaynaklanan pitoresk vizyonlarda, güneş gibi ilahi doğaüstü güç kaynakları ile bir toplantı var. Halüsinojenik trans da yardımcı bir ruhun - hiçbir şamanın onsuz yapamayacağı - bir müttefik edinmesine katkıda bulundu. Chumash şamanları bu gücü hastalıkları tedavi etmek, düşmanları korkutmak ve havayı kontrol etmek için kullandı. Ayrıca mevsimsel topluluk törenlerine önderlik ettiler, gençlere talimat verdi ve başlattılar, takvimi takip ettiler ve köy yaşamının birçok yönünü koordine ettiler. Şamanlar arasında uzmanlarıyla bir araya geldi. Örneğin, alchuklashbir astrologdu. Ayın döngülerini saydı, gündönümü zamanını belirledi, yıldızların mevsimsel görünümünü gözlemledi, yeni doğan çocukların ismine katıldı ve gökyüzündeki kaderlerinin işaretlerini okudu.
Chumash dini, şamanistik iktidar kavramlarına dayanıyordu. Ruhlar insanlara yiyecek sağladı ya da sakladı. İnsanlara hastalık getirdiler ya da hastalıklardan kurtuldular. Mitolojik çok katmanlı kozmosta yaşıyorlardı. Her seviye yuvarlak, az çok düz olarak kabul edildi ve merkezi kozmik eksen tarafından perfore edildi ve gökyüzünün direğine ulaştı. Güneş, Ay ve Sabah Yıldızı gibi göksel varlıklar bu üst krallıkta yaşıyordu. Gökyüzü, sıradan bir kartalın tüm niteliklerine sahip bir kartal tarafından yönetildi. Oldukça uçan, ileri görüşlü bir avcıydı. Dünyanın yüzeyi orta dünyaydı. Ana yönlere odaklanan merkez, yüksek kutsal bir dağla ilişkilendirildi. İki dev yılan orta dünyayı destekledi ve hareketleri zaman zaman depremlere neden oldu. Yaşadıkları alt dünya, tehlikeli gece ruhlarına da ev sahipliği yaptı.
Güç tüm Chumash evrenine nüfuz etti, ancak tekdüze dağılmadı. Bazı yerlerde yoğunlaşan, ancak bazılarında olmayan bir güç, doğaüstü bir manzarayla becerikli etkileşim yoluyla kazanılabilir. Güç geliştirme yeteneği sosyal, politik ve ekonomik statünün bir işaretiydi. Böylece, doğaüstü gücün eşitsiz dağılımı, sosyal statü, ayrıcalıklar ve seçkinlerin gücü de dahil olmak üzere sıradan yaşamdaki diğer dengesizliklere de yansımıştır. Burası antapsahneye çıkıyor. Bu grubun üyeleri, ritüeller, kutsal nesneler, vizyonlar ve ezoterik bilgi yoluyla biriktirmeyi başardıkları güç harcaması ile veba yaşamını kolaylaştırdı ve stabilize etti. Ritüel gücün kesin olarak ölçülmüş bölümlerinin uzayın temel kuvvetlerini etkilediğine inanılıyordu. Doğru şeyleri doğru zamanda ve doğru bir şekilde yaparak, şamanlar ve hizmet ettikleri insanlar, şeylerin doğal düzeninin bir nedenden ötürü tehdit altında göründükleri zaman küresel dengeyi düzeltmeye yardımcı oldular.
Kış gündönümü her yıl böyle bir tehdit oluşturuyordu. Güneşin güneye "battığı" kıt yiyecek ve soğuk hava dönemiydi. Mitolojik boyutta, bu, Cennetteki İnsanların - Güneş, Gökyüzü Coyote ve diğerlerinin - gelecek yıl dünyanın sakinleri için neler olduğunu görmek için gece oyunlarının yıllık sonuçlarını topladığı zamandı. Takımda takım oynadılar ve Güneş takımı kazandığında vebayı zor zamanlar bekledi. Güneş güçlü ve zorluydu, eğer kazanırsa, birinin hayatla ayrılması ve yiyeceklerin az olması anlamına geliyordu. Öte yandan, Heavenly Coyote, Chumash alanının sabit merkezi olan gökyüzünün Kuzey Kutbundan bir yardım eli uzattı. Cömert bir el ile tahıllar, kuşlar, geyik, balık ve insanların gökyüzündeki bir delikten ihtiyaç duyduğu her şeyi dağıttı.
Kaliforniyalı Kızılderililer için, evren doğada istikrarlıydı, ancak gücün eşitsiz dağılımı ve akışkan doğası işleri netleştirmedi. Güçler dengesi sürekli olarak bir tarafa ya da diğerine kayıyordu. Yıl boyu süren oyun turnuvasının sonunu belirten kış gündönümü, gerçek bir "California piyangosu" idi ve elbette chumashi, sonucunu etkilemekle ilgileniyordu. Bu nedenle Antap , güneşin ne zaman güneşin doğuşunun en uç noktasına ulaşacağını belirlemek ve insanları güneşin onuruna sosyal etkinlikler için harekete geçirmek ve kendi iyiliği için gücünü azaltmak için ayın evrelerini ve ufukta günlük güneşin doğuşunu izledi.
Chumash, kış gündönümü ayini Kakunupmava'yı çağırdı, bu da "kış gündönümü gününde doğan bir çocuğun parlaklığı" anlamına geliyor ve güneşin yıllık canlanmasına atıfta bulunuyor. Bu olay hakkında bildiklerimizin çoğu, Santa Cruz Adası'ndan Ventu Reno kabile topluluğunun vebası olan Fernando Librado tarafından söylendi. 1915'te öldü, ancak ölümünden birkaç yıl önce Chumash inanç sistemi hakkındaki bilgisini enerjik bir etnograf ve dilbilimci John Peabody Harrington ile paylaştı. Fernando librado göre, 12 üye untapkış gündönümü ayini tartışmak için her yıl toplandı. Tartışma sırasında köy başkanları da hazır bulunmuş ve bunların 13'ü asistan olarak seçilmiştir. Tek bir yerde törenle görevi yöneticisi anda, ve bu dönemde o unvanı düzenlenen , Yavaşveya "kartal". Gündönümünden önce direkler tüylerle taçlandırıldı; festival sırasında, her yerleşimden onur ve güneşin onuruna dikildi. Borçların karşılıklı olarak geri ödenmesi gerçekleşti - yeni bir güneşli yılın başlamasından önce tamamen uygun bir önlem. Daha sonra, tayin edilen günde, “Güneşin Gölgesi” başlığını taşıyan ustaların 13 töreninden biri, güneş çubuğunu ritüel meydanın ortasında kazılan deliğe soktu. Asistanlarından on iki tanesi “Güneş İhtişamı” olarak biliniyordu ve güneş ışınlarını sembolize ediyordu.
Güneş baton oldukça mütevazı boyutu ve yaklaşık 18 inç uzunluğunda ahşap bir personel oldu. Üstünde bir delik bulunan taş bir disk konuldu. Hayatta kalan taşlar boyalı veya çizilmiş radyal çizgiler var. Güneş batonu, Fernando Librado'ya göre “gelecek yıl güneşi geri döndürmek” için yapılmış bir ritüelin parçasıydı. Ona göre, çubuğun adı "bölmek" veya "ortada ayrılmak" anlamına gelir. İkincisi özellikle ilginçtir, çünkü Sky coyote ile ilişkili olan Kuzey Yıldızı da denir - önümüzdeki yıl Dünya'nın ve sakinlerinin kaderine katılan başka bir tanrı. Librado ayrıca güneş batonunun dört ana yönün himayesi altında olduğunu söyledi. Bu özelliklerin tümü şunu gösterir:
Vebada, kamu merdiveninin tepesindeki ritüel uzmanları, sezonluk genel törenler düzenledi. İşte kış gündönümü sırasında yapılan Kakunupmava töreninden bir sahne.
Kış ve yaz gündönümü törenlerinde, Chumash, güneşi “bağlamak” ve mevsimsel sınırlarının ötesine geçmesini önlemek için ritüel alanın merkezine bir güneş çubuğu taktı. Bir çubuğa monte edilmiş bir deliği olan bir taşın şekli bir torus veya çörek andırır ve üstüne güneşin ayrılan ışınları ile boyanır.
Çubuğu yeryüzüne sabitledikten sonra, öğleden sonra on iki “güneş ışını” güneşe döndü: “Yağmur yağıyor! Evine gitmelisin! ”Biri güneş batonuna iki darbe verdi ve sonra“ Güneşin Gölgesi ”kısa bir konuşma yaptı. Hava ve yiyecek kaynakları hakkında birkaç sözden sonra, çubuk etrafında toplanan insanlara hitap etti: “İşte Güneş'in gücü, Dünya'ya nasıl girdiğini görün ...”
Yağmurun duyurulması, güneşi yeryüzüne inmeye ikna etmeyi amaçladı. Zaman zaman Kaliforniya'da birkaç yıl üst üste kuraklıklar meydana gelir ve güneşin gücü çok yıkıcı hale gelir. Güneşin yaşam veren enerjisinin dünyevi kadınlara nüfuz etmesi ve onu kış uykusundan uyandırması da önemlidir.
Fernando Librado, güneş batonunu Echinarachnius türlerinin düz bir deniz kestanesi olan “kum doları” ile de karşılaştırdı . Ezoterik adı, “kış gündönümü gününde doğan bir çocuğun ışıltısının gölgesi” anlamına gelir - güneş ve deniz kestanesi arasında Chumas tarafından yakalanan benzerliklerin açık bir kanıtı. Her zamanki adı "kuma yapışmış" demekti. Chumash, güneş battığında “kum dolarının” dibinde bir delik açtığını, ışınlarını dışarıda bıraktığını söyledi. Düz deniz kestanesinin ventral açıklığının yanlarına sapan dallı ışınlar görüyoruz. Chumash mağara resminin örneklerinde, güneş amblemleri ile uğraştığımızı açıkça gösteren dallı ışınlara sahip diskler de vardır.
Güneş düz bir deniz kestanesini aydınlatırken, ışınlarını dışarıya bırakır, güneş ışınlarının ventral (abdominal) tarafında sembolik görüntüsünü kolayca görebilirsiniz.
Chumash piktogramlarındaki bazı diskler çatallı ışınlarla çerçevelenir. Düz bir deniz kestanesinin dallanma ışınlarına benzerlikleri bizi güneşin sembollerini gördüğümüze ikna ediyor.
Semboller ve ritüellerdeki tüm bu karmaşık güneş dernekleri sistemi, Chumash toplumunun hayatını yöneten şaman elitine aitti. Chumashs, sosyal organizasyonun ve güç yoğunlaşmasının bir sonraki en zor aşamasının eşiğinde, ancak bu geçiş bölgesinde bile, göksel sembolizm ve göksel güç anahtar kontrollerdir.
Dogon'un gücü ve patrikleri
Sosyal refahın ekonomik temeli avlanmaktan ve toplanmaktan hayvancılık ve tarıma geçtiğinde, yıllık döngünün mevsimsel yönleri daha da önem kazanmaktadır. Güneş, ay, yıldızlar, bulutlar ve yağmur öncelikle tarıma değer veren doğal fenomenler olarak kabul edilir. Örneğin, Amazon'un üst bölgelerindeki avcılar ve toplayıcılar, tropik ormanda yağmur mevsimi boyunca gıda sıkıntısı ile karşı karşıya, ancak Hopi Kızılderililerinin yaşadığı çölde çiftçiler, yaşamın yenilenmesinin habercisi olarak yağmuru yağdırıyor. Her bölgede yağmurun gelişini öngören göksel olayların doğal çevreye bağlı olarak çok farklı olduğu açıktır. Göksel sembollerin ve mevsimlik ritüellerin araçları toplumun temel kaygılarına göre değişmektedir.
Batı Afrika'dan Dogon'a göre yağmur, kaostaki bir toprak üzerinde kozmik bir düzen kurmak için dünyanın yaratılması sırasında gerekli olan, cennette yapılan eski bir fedakarlıkla ilişkilidir. Bu olayı gerçekleştiren yüce tanrı Amma, Evren'in bozulmamış planı, kurak savanda ve modern Mali topraklarında Yukarı Nil'in kıvrımının güneyinde bir dağ platosunda yetiştirilen gök cisimleri ve tahılların davranışları arasında bağlantılar kurdu. Şimdi Dogon halkı Mali ve Yukarı Volta'da geleneksel bir yaşam tarzına öncülük eden yaklaşık 250.000 kişiyi buluyor. Bu darı, süpürge darısı, ve büyümek için mevsimsel yağışların itimat çiftçiler olduğu üzerinde (çimen , Digitaria Exilis küçük beyaz taneler veren) ve ayrıca Dogon kültüründe önemli bir rol oynayan yabani ot türleri olan fonio.
Sahra'nın kenarında bulunan efsanevi ortaçağ alışveriş merkezi Timbuktu, Bandiagara Platosu'ndaki Dogon anavatanının 200 mil kuzeyinde yer alıyor. Dogons, en az beş yüzyıl boyunca kayalık teraslarda ve dağ köylerinde yaşıyorlar, ancak başlangıçta savaşçılar ve çiftçiler olarak Mande olarak bilinen bir bölgede daha batıya doğru yaşıyorlardı. 12. yüzyılda, Kuzey Afrika İslami yönetim altına girdiğinde eski dini geleneklerini korumak için bu bölgeden ayrıldılar.
Dil, inanç ve kültür bağları ile bağlantılı olarak, politik olarak, yakalamalar küçük yerleşimlere dağılmış durumda. Güç her köyün büyüklerine aittir, ancak özellikle en asil ailenin en eski temsilcisi Hogon'un kişiliğinde yoğunlaşmıştır . Bu patrik ve ortakları, Dogon'un felsefi ve dini düşüncesinin bilgeliğine hakim olan ve ifade edildiği karmaşık sembolik yazışma sistemini anlayan “öğrenilmiş insanlar” dır.
Dogon köylerindeki evlere ek olarak, tahıl ambarları, sunaklar ve diğer kutsal yerler de görülebilir ve her köyün planı genel olarak insan anatomisine karşılık gelir. Önemli halka açık yerler başı işaret eder ve sunaklardan bazıları cinsel organlardır. Dogon dünya görüşünde, insan anatomisi, fizyolojisi, davranışı ve sosyal yapısı çevredeki dünyanın şemalarına ve süreçlerine karşılık gelir. Dogon'a göre, mevcut durum ve insan yaşamının doğası, Amma'nın ilk niyetinin ve eylemlerinin doğrudan bir sonucudur.
Dogon yaşlıları, toplumun refahı ve korunmasına yönelik kararlar verirken ezoterik bilgilerine güvenirler. Sorumlulukları karmaşık ve sayısızdır, ancak katı sınırlarla sınırlı değildir. Yaş, deneyim ve kişisel değer, hemen hemen herkesin köy büyüklerinin sahip olduğu derin bilgiyi edinmesine izin verdi. Tören yöneticisinin görevleri doğal olarak Hogon köyünün omuzlarına düştü . Bunlar, Dogon dünyasındaki diğer kutsal yerler gibi, insanların ataları, tanrıları ve silahlarıyla bağlantısını destekleyen köy sunaklarının bakımını da içeriyordu.
Dünyadaki ilk sunak Dogon'un atalarına adanmıştı ve köydeki sunakların terası, antik kurbanın ritüel çoğaltılması ve dünyayı emretmek için bir sahne rolü oynadı. Sadece yetkili ihtiyarlar veya rahipler oraya gitme hakkına sahipti. Teras, ilk kurbanın gerçekleştiği silah olarak kabul edildi ve buna "evrenin göbeği" de denildi. Her sunak, canlı varlıkları canlandıran bir doz canlılık içeriyordu ve kan kurbanları yoluyla başkalarıyla ilişkilendirildi. Ritüel fedakarlıklar sadece sunaklardan güç almasına izin vermekle kalmadı, aynı zamanda onları yeni enerjiyle de doldurdu.
Refahı tahıl hasadına bağlı olan bir toplumda tahıl ambarlarının önemini anlamak kolaydır. Dogon, evrenin bir modeli olarak bir tahıl ambarı kullandı. Verkhny Ogol'un Dogon köyünün kör saygın bir yaşlısı Ogotemmeli, evreni bu açıdan Dogon inanç sistemi anlayışımıza önemli katkıda bulunan Fransız antropolog Marcel Girol'a açıkladı. Yaşlılar ve rahipler bilgilerini Girol ile paylaşmak için ortak bir karar verdiler ve Ogotemmel'e kozmolojilerinin temel ilkelerini ve inceliklerini dış dünyadan bir kişiye açıklama zor göreviyle emanet oldular.
Ogotemmeli'ye göre, dünya düzeni, Dogons'un Nammo adını verdiği iki ilahi göksel ruhun cennetten Saf Kara Üstadının tahıl ambarı haline gelmesiyle kuruldu. Bu aşkın tahıl ambarı yuvarlak bir tabana sahipti, yavaş yavaş dört yönde dönüyor ve üstte kare bir çatı oluşturuyordu. Şekil olarak, Dogon'un toplanmış mısır kulaklarını taşıdığı darı için bir sepete benziyordu. Tahıl ambarının çatısının ortasındaki yuvarlak bir delikten bir mil bobini çıktı ve piramidal yapının her iki tarafında üst platforma giden bir merdiven vardı. Ogotemmeli, bu cihazın açık bir açıklaması verdi. Yuvarlak taban güneştir ve kare çatı gökyüzüdür. Masuranın çatıdan çıktığı daire, ayı sembolize eder. Tahıl ambarı her tarafı ana yönlerden birine bakar. Kuzey tarafındaki merdiven Pleiades'e (Yıldız Akın) aittir, güney merdiven Orion kuşağı (Yıldız Üç) ile ilişkilidir, Venüs (Sabah Yıldızı) doğu merdivenle ilişkilidir ve batı merdiven Orion kılıcı (Kuyruk Yıldızları) ile bağlantılıdır. Tanrıların bu tahıl ambarı, aynı zamanda temel noktalara yönelik bir "göksel dünya" parçasına düştü. Yeryüzü kutsallaştırılsa ve kaos içinde olmasına rağmen, gökyüzü açık kaldı ve üzerine dokunarak dünyayı dokunarak kutsallaştırdı. Dünya şu anki şeklini almadan önce yapılması gereken çok şey vardı, ancak süreç, tanrıların tahıl ambarı'ndan dünyaya ilahi düzen dikmeden başlayamadı. batıdaki merdiven ise Orion'un (Kuyruk Yıldızları) kılıcı ile bağlantılıdır. Tanrıların bu tahıl ambarı, aynı zamanda temel noktalara yönelik bir "göksel dünya" parçasına düştü. Yeryüzü kutsallaştırılsa ve kaos içinde olmasına rağmen, gökyüzü açık kaldı ve üzerine dokunarak dünyayı dokunarak kutsallaştırdı. Dünya şu anki şeklini almadan önce yapılması gereken çok şey vardı, ancak süreç, tanrıların tahıl ambarı'ndan dünyaya ilahi düzen dikmeden başlayamadı. batıdaki merdiven ise Orion'un (Kuyruk Yıldızları) kılıcı ile bağlantılıdır. Tanrıların bu tahıl ambarı, aynı zamanda temel noktalara yönelik bir "göksel dünya" parçasına düştü. Yeryüzü kirlenmiş ve kaos içinde olmasına rağmen, gökyüzü açık kaldı ve üzerine dokunarak dünyayı dokunarak kutsallaştırdı. Dünya şu anki şeklini almadan önce yapılması gereken çok şey vardı, ancak süreç, tanrıların tahıl ambarı'ndan dünyaya göksel düzen dikmeden başlayamadı.
Batı Afrika'daki Mali'den Dogon için Evren, her şeyin potansiyelinin bulunduğu bir tür dünya tahıl ambarıydı. Grafik tasarım dilimize çevrilen küresel Dogon sistemi, kozmik kutup ekseni olan tepeye doğru konik olarak sivrilen yuvarlak bir tabana sahipti.
Tahıl ambarı çatısındaki mil bobini, Doma'nın "Kuzeyin Yıldızı" olarak adlandırdığı düz bir dünya diskinden Kuzey Yıldız'a doğru çıkan dünya ekseni Amma'nın sütununun bir analogudur. Öte yandan, eksen Güney Haçı'na, "Güney'in Yıldızı" na yönlendirilir ve kozmik eksenin her iki ucu da "Amma'nın Gözleri" olarak bilinir. Samanyolu ile birleşince, dünyayı gözlemler ve yerinde tutarlar.
Bir dünya düzeninin kurulmasına cennet gibi önemli olaylar eşlik etti. Güneşin ilk ışınları doğuda parladı, yıldızlar gökyüzünün kuzey kutbu etrafında dönmeye başladı, ilk güneş tutulması Dünya üzerinde meydana geldi. O zamandan beri, güneş, ay ve yıldızlar “Amma Sütunu” etrafında dönmeye ve zamanın ritimlerini korumaya devam ediyor.
Dogon astronomisinde, gece gökyüzündeki en parlak yıldız olan Sirius'un Haziran ayında ortadan kaybolması, yağmur mevsiminin başlangıcını işaret ediyor. Dogons ayrıca bir ay ve güneş takvimi düzenler; güneş yılının başlangıcı kış gündönümü ile çakışır. Birinin gündönümü zamanını belirlemesi gerektiği açıktır. Ağol köyünde bu görev, aile patriklerinden biri tarafından köyün batısında kurulmuş üç sunaktan oluşan bir sırada gerçekleştirildi. Uzak bir ufukta gündoğumu, sunaklardan birine dikey olarak monte edilen küçük bir personel tarafından yönlendirildi. Bir Dogon gözlemcisi, "anın yönünü ölçme" adı verilen bu ritüeli, gündönümü ve ekinoksların arifesinde yılda dört kez gerçekleştirir. Yükselen güneşin bu dört yıllık pozisyonu, dört Dogon kabilesi ve dört çift göksel ata - erkek ve kadın, - ilk fedakarlık yapılmadan önce Dünya'ya indi. Her ata, Dogon'un sekiz ana soyağacından birine karşılık gelir. Mevsimsel ritüeller, aile reisi tarafından ölçülen dört “an” a eşlik eder.
Bu gerçek Dogon tahıl ambarı, gökten inen “dünya tahıl ambarı” nın tam bir kopyası olmasa da, konik çatısı kozmik eksene benzer.
Kardinal noktalar ve 4 numara , erkeklerin mevcut sorunları tartışmak ve kutlamaları planlamak için bir araya geldikleri köyün ana meydanında kazıklı düşük bir gölgelik olan Toguna'nın kozmolojik doğasını belirler . Togu, sekiz atadan önce sığınak bulduğu ve Amma'nın onlara emanet ettiği dünyanın yeniden örgütlenmesini tartışmaya başladığı bir karınca yuvası tarafından taklit edilir. Gogunun oyulmuş antropomorfik mandalları, "Amma'nın yerine" Amma'nın işini yapan ataların figürlerini sembolize eder.
Dünya düzeni ayrıca, falcılar tarafından yerel tilki türlerinin (Vulpes pallidus) pençe izlerinin nasıl olduğunu açıklamak için çizilen öğretici diyagramlarda da görüntülendi.servet anlatan masalarda kaderi açığa çıkarıyor. Tilki, dünyaya gelişi dünyayı bozan ve Dogon mitinde açıklanan yeniden örgütlenmeyi gerektiren bozulmamış bir cennetin dünyevi bir enkarnasyonudur. Geceleri bir falcı tarafından bırakılan yer fıstığı ile yer çizimlerine çekilen tilki, falcılık masalarının farklı bölümlerinde izler bırakır. Ertesi gün, bu izler falcı tarafından yorumlanır. Şeklin dikdörtgen bir şekli vardır ve tarakları kardinal noktaları gösterir. 12 ay döngüsünü temsil eden 12 bölümden oluşmaktadır. Dogons bu grafiğe "güneşin yeri ve on iki ay boyunca kat ettiği yol" adını veriyor.
Bu Dogon “ev direği” ataların ruhunu sembolize eder. Atalar, mevcut dünya düzeninin temellerini atanlar oldukları için büyük saygı görüyordu.
Ayın evrelerini saymak, Venüs'ün konfigürasyonlarını, yıldızların yükselişi ve yerleşimini gözlemlemek - bunların hepsi Dogon'un pratik astronomisinin bileşenleridir. Doganlar 266 bireysel yıldız ve takımyıldızı birbirinden ayırır ve taş duvarlar, sunaklar ve diğer kutsal yerlere boyanmış 266 piktografik sembolle ilişkilendirir. Kangaba köyünde, Dogon'a benzeyen Malinke kabilesinin temsilcileri, her yedi yılda bir "cennetin koridorunun efendisi" olarak adlandırdıkları sığınakları yeniden inşa eder ve duvarlarında 266 kutsal işareti yeniden çizerler. Dogonlar onlara yaratılış belirtileri diyorlar ve belirledikleri 266 göksel cisme "dünya temelinin temelinin yıldızları" deniyor. Sayıları yaklaşık olarak bir insan hamileliğinin süresine eşittir ve böylece silahlanma ve Yaratılış'ı insanlarla ve üreme ile birleştirir. İşaretleri ve içsel anlamlarını derinlemesine anlamak bilginin bir parçasıdır,
Dogon köyü yaşlıları, sosyal etkinlikler düzenlemek için Togun'da bir araya geldi. Efsanevi atalar, antropomorfik özellikler verilen destek direkleri ile sembolize edilir ve gölgenin kendisi, ataların dünyanın geleceğini tartışmak için ilk toplandığı yeri taklit eder. Yapı dikdörtgen bir şekle sahiptir ve kardinal noktalara yönlendirilmiştir.
Cennette Liderler
Ne Dogon ne de Chumash anıtsal mimari anıtların inşasıyla uğraşmadı, ancak her iki halk da kendi amaçları için kullanılabilecek doğaüstü bir gücün olduğu kutsal yerlerin varlığını tanıdı. Oyma ve boyalı sembollerle bu tür yerleri sembolik olarak belirlediler ve orada doğaüstü ve efsanevi bir manzaradaki yerlerini belirlemek için tasarlanmış ritüeller gerçekleştirdiler.
Ne Dogon ne de veba'nın gücü bölgesel liderin elinde değildi; büyükler, şamanlar ve rahipler birlikte köyün yaşamını idare ettiler. Gerçek liderler tarafından yönetilen daha karmaşık bir toplumda, göksel bilgi ve sembolizmin sürekli manipülasyonunu görüyoruz, ancak ölçekleri ve pratik uygulama yöntemleri değişiyor. Ancak, liderliğin temel ilkesi değişmeden kalır. Gücü olan kişi, doğa ile teması sürdürür, güçlerini gözlemler ve onlarla etkileşime girer. Büyük güçlerle evreni yönlendiren bu birlik; lideri, şeylerin doğal düzeninin koruyucusu yapar ve toplumun yapısal bütünlüğünü korumak için gücünü aktarma gücü ile güçlendirir.
Dünyamızın temel düzenin bir parçası olduğu ölçüde, yeryüzünde mükemmel bir uyumun hüküm sürdüğü dünya cenneti ile temas halindedir. Zamanın başlangıcıyla ilişkili olan ve düzen güçleri ve daha yüksek yaratıcılık ile ittifaka girebilen herhangi bir cetvel, cennetsel bir nimetle donatılır.
Çoğumuz iktidar yükü ile yükümlü değiliz ve çok daha dar ve somut bir cennet fikrine sahibiz. Palmiye ağaçları ile hafif bir esinti nefesi altında sallanan tropikal adalar, kumsallarda sörf beyaz köpük ve volkanik tepeler üzerinde yükselen güneşin ilk ışınları - hayal Eden birçok boya. Avrupalılar 1778'de Polinezya Aborjinleri ile ilk temasa geçtiğinde Hawaii Kaptan James Cook ve ekibine bir cennet gibi görünebilirdi.
Timothy Earle ve geleneksel Hawaii toplumunda sosyal tabakalaşma üzerine çalışan diğer antropologlar bunu karmaşık bir klan sistemi olarak görüyorlar. Kaptan Cook'un yolculuğu sırasında dört rakip klana bölünen yerli nüfus, 200 ila 300 bin arasında değişiyordu, ancak Hawaii takımadalarının en büyük adasının en büyük lideri 1795 Kamehameha I, altı büyük adayı fethetti ve ilk kez Hawaii'yi kendi yönetimi altında birleştirdi. Earle'ye göre, Kamehameh I'in fetihleriyle doruğa ulaşan Hawaii seçkinlerinin gelişimine nüfus artışı ve bölgesel sorunları çözmek için gücün merkezileştirilmesi ihtiyacı neden oldu.
Liderler, verimli tarımın ve askeri başarının ekonomik güçlerinin temeli olduğunu anlıyor. Verimli toprakların ve diğer kaynakların dengesiz dağılımı, köklü bir Polinezya hiyerarşik geleneği ve bölgeler, gıda ve sosyal statü üzerindeki yoğun rekabet, yayılmacı tutkuların zeminini oluşturmuştur. Seçkin üyelerin yaşam standardı, kabile topraklarında ürettikleri mal ve ürün sayısına göre belirlendiğinden, güçlerini güçlendirmek ve inşa etmek için önemli bir ilgileri vardı. Bu, feodalizme çok benziyor - ortaçağ Avrupa'nın krallarının, lordlarının ve vasilerinin ekonomik ve politik sistemi. Aslında, bazı feodal kurumların artık klan sistemine ait olduğu düşünülmektedir.
Liderin rakiplerle çatışmasındaki avantajı, Hawaii'li ve diğer Polinezyalıların mana olarak adlandırdığı manevi güçtür . Polinezya tanrıları atalarının ruhları olarak kabul edildiğinden lider tarafından miras alındı. Liderin gücü, soyağacının inşa edilebileceği tanrılardan miras kalan ilahi mana dayanıyordu. Bu koşullarda, soyağacı çok önemlidir, çünkü liderin soyağacı ilahi kökenini açıklamıştır. Hawaii halkının dediği gibi, “görebileceği bir tanrı” idi ve lider ölürken, cenaze törenleri sayesinde daha da güçlendi ve tam teşekküllü bir tanrı oldu. Daha sonra, mirasçıları yardım ve talimatlar için ona dönebilirdi.
Ömrü boyunca, lider doğaüstü güçlerini esas olarak dünyanın verimliliğini artırmak, kadınların verimliliğini artırmak ve sağlıklı, güçlü yavrular sağlamak için kullandı. Böylece, manayı doğanın ilahi güçlerini etkilemeye yönlendirmek tamamen pratik bir alıştırma oldu. Lider topraklarına yakından bağlıydı. Hayvanlarının, bitkilerinin ve insanların refahı, manasının etkinliğine bağlıydı. Mana, liderin dini törenlerin yapıldığı ve fedakarlıkların yapıldığı bir heiau - tapınağında veya mabedinde oturduğu zaman ritüel faaliyetlerde kendini gösterdi .
Hawaii halkı dünyayı çok katmanlı bir evren olarak gördü ve sadece gökyüzünde 9 seviyeye ulaştı. Üzerinde durdukları arazide 4 yeraltı katı ve evrenin merkezi olan Hawaii'yi çevreleyen en az 8 deniz kemeri vardı. Adalar, onların görüşüne göre, okyanusun derin çamurlu yatağına bağlı olmayan yüzen dağlar gibiydi. Benzer olmasa da, evrenin yapısı hakkındaki fikirler Polinezya'da vardı. Cook Adaları'ndan biri olan Mangaye'de dünya bir hindistancevizi gibiydi ve gökyüzü 10 eşmerkezli göksel kubbeden oluşuyordu. Marquesas Adaları'nın güneyindeki Fransız Polinezyası'ndaki Tuamotu Adaları sakinleri, her biri dünya katmanları boyunca silahlanma sürecine ölümsüzlük kazanan ataların yaşadığı 9 cennetten oluşan Evreni boyadı. Gökyüzünü şu anki durumuna getirdiler,
Atalar, tanrılar, hanedan gücü ve ritüel enerji - tüm bunlar nihayetinde ufkun ötesinde karanlık ve kapsamlı görünmez bir krallıktan ve Hawaii'lerin kahike dediği dokuz cennetten geliyor.Kahike'nin mistik ve aşkın krallığı, gücün kökünün saf biçimsiz ve bölünmemiş bir halde büyüdüğü bir bahçe şeklinde ortaya çıkar. Hawaii kozmolojisinde, burası aynı zamanda siyahla ilişkili tanrı Lono'nun da evidir. Rahim, eski Hawaii'nin dört ana tanrısından biridir ve yağmurla nemlendirilmiş meyve ve tahılların hasatından sorumludur. Kara fırtına bulutları ve rüzgarlar ayın son günü gibi, ayın “karanlık” olduğu zaman ona aittir. Doğurganlığı etkiler, doğumu destekler ve iyileştiricileri korur. Dört tanrının her birine yılın farklı bir zamanı atanır ve Lono kış yağmur mevsiminde en yüksek tahtını alır. İnsanlar sesini gök gürültüsü seslerinde ilk duyduğunda, mahahiki ziyafeti başlar . Bu Yeni Yıl festivaline hasatın ilk meyveleri eşlik ediyor ve yıl başlangıcına denk geliyor.
Hawaii'deki eski zamanlarda, yüce lider insanlar ve tanrıları arasındaki ana arabulucuydu. Mana ona hak verdi ve Tanrı yeni yılda Tanrı bu dünyaya döndüğünde Lono ile görüşme yükümlülüğünü verdi. Bu nedenle, yüce liderin Lono'nun ne zaman ziyaret edeceğini bilmesi gerekirdi. Hawaii yaşlıları onun gelişini nasıl öngörebilirdi?
Bu sorunun cevabı, adı Hoapili olan lider Kamehamekh I'in son astronomu tarafından verildi. Gökbilimcinin resmi bir raporla Kamehameha'ya gelmesi bize astronominin liderin hizmetinde olan önemli bir kamu kurumu olduğunu söylüyor. Hawaii halkı ay evreleri ile hesaplanan bir ay takvimini sürdürdü ve Hoapili'ye göre, 19. yüzyılın sonunda Papa John Paul I tarafından yazılan Hawaii gelenekleri ile ilgili gazete makalelerinde belirtildiği gibi, yağmur mevsimi başlangıcı ve Lono'nun gelişi Kasım ayının ortasında gün batımından sonra ilk Ülker gündoğumu ile çakıştı . Böylece, Makahiki festivali kurak mevsimin son ay ayının sonunda başladı ve kış yağarken üç ay ay sürdü.
Pasifik Okyanusu'ndaki Polinezyalılar, mekanın hiyerarşik yapısını eşit olarak hayal ettiler. Dünya için birkaç seviye ve gökyüzü için birkaç seviye vardı. Tuamotu sakinlerinin açıklamasına göre derlenen Evrenin bu diyagramında, her biri dünyevi krallıklardan birine bitişik dokuz göksel seviye vardır. Başlangıçta, dünyevi ve göksel katmanlar bir araya getirildi, ancak sıkışık alan nedeniyle, ilk atalar onları ayırmak ve fiziksel güç yardımı ile kaldırmak zorunda kaldı.
Makahiki'nin ilk ayının ilk gecesinde , Hawaii'nin yüksek lideri Luakine'yi ziyaret etti -sadece o ve temsilcilerinin girebileceği ve girişte bir yıl bırakan bir paspas bırakan özel bir tapınak. İçeride, lider bir domuz kurban etti ve ayrıca muz ve hindistancevizi, eski yılla birlikte kalan tanrılara veda olarak bıraktı. Daha sonra, ilk Ülkerler doğu ufkunun üzerinde görünmeden önce tapınak sunaklarından birinde liderle bekleyen rahip, her ayın isimlerini bağırdı, kısa bir dua okudu ve ayın sembolü olarak hizmet eden yıldızı belirledi. Bu törenin önümüzdeki ayları ve yıldızlarını “beslediği” düşünülüyordu; zamanı, Orion kuşağı da dahil olmak üzere yıldızların yükselişi ile hesaplandı. Yeşil hindistancevizi kırıldı ve sütleri, yeni bir hayatı simgeliyordu, tapınağı temizledi ve yeniledi. Son yıldız yükseldiğinde ve son somun kırıldığında tören sona erdi ve sunak kapatıldı.Makahiki.
Antropolog Valerio Valeri, “Eski Hawaii'nin Sosyal Yapısı ve Ritüelleri” kitabında Makahike'yizaman yenileme festivali gibi. Ülker akşam gökyüzüne, güneybatı rüzgârları kölelik kıyılarına geri döner, yağmurlu bulutların, gök gürültüsü ve şimşeklerin geri dönüşü tatlı patateslerin iyi hasat edilmesini ve genel olarak bitki örtüsünün büyümesini destekler. Lono'nun dönüşünün onuruna verilen ilk fedakarlıklar ve dualar, yeni bir yıllık ay ve yıldız döngüsünün başlangıcını işaret eder. Aslında, rüzgar, yağmur, yeni yıldızlar ve yeni bir yıl getiren bir tanrı geri gelir. Dünya ile evlenir ve bir sonraki yaşam döngüsü için döller. Rolünün cinsel yönleri, hem Lono'nun babası (Lonomacua) hem de ateş Pele'nin koruyucusu olarak adlandırıldığı için, mitin diğer ayrıntılarında korunur. Ateş yapmak için sopa, doğurganlığı ve doğurganlığı sembolize etti ve sürecin kendisi, erkeklerin kadın rahmine nüfuz etmesi için bir metafordu. Koyn, Dünya Ana'ya nüfuz eden ve yağmurla gübreleyen erkek gökyüzüdür. Dünyanın mevsimsel üreme rekreasyonu, Yaratılışın periyodik bir taklididir.
Hawai Yaratılış ilahisi Cumulipo'da, kozmosun kendisinin yeni yıla başlayan aynı olayla, yani “Ülker doğumu” ile başladığı söylenir. Rubelita Cavenna Johnson'un çevirisinde ve yorumlarında “Ülker geceleri küçük gözler gibi parladığında” ifadesini kullanıyor. Bu, Dünya'nın hayat veren güç dokunuşuna ilk tepki verdiği zamandı, yıldızlı gökyüzünün ilk dönmeye başladığı zaman, ilk evli çiftin doğduğu kozmik gecenin zamanı.
tatil kökenini açıklar efsane, içinde Makahiki, Lonomakua ona bir eş bulmak için yeryüzüne göksel evden kardeşlerini gönderir. Kaykilani adında çarpıcı derecede güzel bir kadınla tanışırlar ve Lono onunla tanışmak için gökkuşağına gider. İnişi aslında yağmur için bir metafor. Düğünden bir süre sonra, Lono kendisini başka bir adamla aldattığını ikna etti. Kocasına sadık kalmasına rağmen, onu öldürüyor. Daha sonra tapuya derin pişmanlık duyarak, Hawaii Adaları'ndan gönüllü sürgüne gider, ancak geri döneceğine söz verir. Makahiki'nin arifesinde geri dönüşü, aslında kayıp karısı olan toprağı canlandırır.
Kaptan Cook 1778'de Sandviç Adalarına geldiğinde, Hawaiililer onu hayat veren yağmur ve verimli tarlaların ardındaki ilahi güç olan Lono'nun canlı bir örneği olarak gördüler. Lono onuruna verilen şölen Ülker'in ilk akşam gün doğumu ve yeni yılın başlangıcı ile çakıştı. Bu sahnede, Kaptan Cook Lono Tapınağı'nın önünde oturur ve ritüel hediyeler alır. Lono'yu simgeleyen çitin üzerindeki uzun figür, bir gönye benzeyen tuhaf bir başlık takıyor. (R.K. Barnfield'ın resminden "Kaptan Cook, Sandviç Adaları'ndaki hediyeleri kabul ediyor.")
Bu efsanevi hikaye hakkında ilginç bir tarihi yorum var. 18 Ocak 1778'de Hawaii'yi açan Captain Cook yelken açtı ve bir yıl sonra 17 Ocak 1779'da Hawaii'ye döndü. Hawaii halkı onu geri dönen Tanrı Lono olarak selamladı. O zaman, mahahiki festivalitüm hızıyla sürüyordu. Taş tapınak platformlarından birinde, rahipler onuruna "cumulipo" ilahisini seslendirdiler. Zamanla Cook'un Hawaii'den ayrılma niyeti yerlilere belli oldu. Değerli ve tahriş olmuşlar, onu durdurmaya çalıştılar, bu da keskin bir yanıt verdi. 13 Şubat gecesi gemisinin teknesinin çalınması Cook'u öylesine çileden çıkardı ki, yüksek lideri kaçırmaya çalıştı. Arkasından bir yerlisi kalabalığı koştu ve kıyı plajını takip eden savaşta Kaptan Cook öldürüldü. Ölümünden sonra, Hawaii sakinleri genellikle liderlerine tanrılarının geri dönüp dönmeyeceğini sordu.
Koynunda uyanış hayatının mutlak bir düzenlemesi vardır ve üstün lider onunla etkileşime girer, çünkü manasını yönettiği toprağın iyiliği için kullanmak zorundadır. Bunu yaparak, lider tanrıları taklit eder. Yeni yılda ve yenilenen dünyada Yaratılış sürecinin yıllık rekreasyonuna katılır. Aslında, zamanın başlangıcından beri yeryüzündeki en eski tanrılardan inerken, şecere yoluyla dünyanın yaratılışıyla bağlantılıdır. Rolü yerine getirirken, lider mevsim takvimi ritüelindeki silahlanma ile de etkileşime girer.
Davranışı hem sembolik hem de pratiktir. Onun imtiyazlarını ve yüksek konumunu vurguladığı için manasını güçlendirir. Astronomik olarak hesaplanan törenler sayesinde lider doğaüstü, doğal ve sosyal güçlerle bağlantı kurar. Ayrıcalıkları kraliyet olanlarla sınırlıdır, çünkü kral devletin başıdır ve konularını yönetmek için en geniş yetkilere sahiptir. Krallar, eski Hawaii'nin yüce liderleri gibi, kozmik düzenin göksel hazinelerinden semboller ve bilgiler de ödünç aldılar ve mallarını yönetmek için kullandılar.
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder