Eski Slavların putperestliği" kitabı. Boris Alexandrovich Rybakov.

Eski Slavların putperestliği" kitabı. Boris Alexandrovich Rybakov.

Slav putperestliğinin periyodizasyonu

"Eski Slavların putperestliği" kitabı. Boris Alexandrovich Rybakov. BİRİNCİ KISIM. DERİN KÖKLER

Birinci Bölüm 

SLAVİK PAGANİZMİN SÜRESİ

Çoğu çalışmada, Rus putperestliği bize hantal, ancak tek bir bütün olarak, sadece onun hakkındaki bilginin doğasıyla iki konuya ayrılmıştır. İlk konu, pagan tanrıların devrilmesinden bahseden ve devam eden venerasyonlarını sansürleyen 10.-13. Yüzyılların kronikleri ve kilise öğretileri ile ilgilidir . İkinci konu, bilimin 18.-19. yüzyıl Rus köyündeki etnografik, günlük putperestlik kalıntıları ile teması sonucu ortaya çıktı .

Bu konuların her ikisi de temel olarak farklı bilimlerin temsilcileri tarafından ayrı ayrı incelenmiştir ve genel incelemelerde birleştirildiyse, çoğu durumda mekanik olarak.

Slav paganizminin ele alınması, ilkel din tarihinin genel sorunlarından neredeyse izole edilmişti, ancak elbette etnografik verilerin analizi totemizmin varlığını veya komploların ve ayinlerin büyülü doğasını gösterdi.

Pagan dünya görüşünün, Hıristiyanlığın kabul edilmesinden önceki bin yıl boyunca evrimi sorunu neredeyse ortaya çıkmadı. Sadece ayrışma, "çifte inanca" dönüşen paganizmin zayıflaması kaydedildi.

Bu arada, onları çevreleyen paganizm hakkında yazan 11.-12. Yüzyılların Eski Rus yazarları, Slav inançlarının tarihine bakmaya ve eski zamanlarda çeşitli aşamalarını göstermeye çalıştı. Kiev kaynak Rus kaynaklarında Rus üç kez paganizmin periyodizasyonu sorunu gündeme geldi.

İlk argüman ama biz ikna etmeye Kiev geldi Yunan misyoner, sözde "filozofun konuşmasını" bulmak kendi ve kendisine bile aykırı oluşturmak için, İncil'in bir açıklamada öncesinde Prens Vladimir için vaftiz bize bilinen, "Bu filozof" 1. " Geçmiş Yılların Masalı ”(986'nın altında) , prens ve vaiz arasında bir diyalog şeklinde yazılmış; filozof, özlü ve özenle Hıristiyanlığın eski ve yeni vasiyetini ve temel prensiplerini ortaya koydu. Ona göre, insanlar Babil Kulesi'nin tanrı tarafından yıkılmasından sonra, "ülkeler arasında dağıldıklarında ve her birinin kendi priyash yuvalarına" sahip olduklarında paganizme düştüler . Görüşlerin ilk aşaması doğa kültüdür :

" Şeytana göre, yetiştirme yoluyla alkışlamanın öğretilmesi, bir su püskürmesi ve Allah'ı bilmeden boktan [kurban ettiler] ve nehirlere.” ( ¹  Lvov A.F. Filozofun konuşmasının incelenmesi. - Kitapta: Eski Rus Yazı Anıtları. Dil ve Metinbilim. M., 1968, s. 60.)

İkinci aşama, İncil İbrahim'in babası ve dedesinin yaptığı putların ve insan kurbanlarının üretimi ile ilişkilidir : “Sekiz şeytan, daha fazla tekrarla, insanları kandırdı ve putlar yaratmaya başladı: koyun, ahşap, bakır ve arkadaşlar, mermerler ve diğer altın ve gümüş . Onlara eğildim ve oğullarımı ve kızlarımı getirdim ve onlardan önce sertleştim ve tüm topraklar yok edildi ”  ( Bygone Years ² Masalı. M; L., 1950, s. 64.)

Rus tarihini incelerken aynı iki aşama y kronikçiler tarafından elde edildi. Prens Kiy zamanlarının eski glade'si (yaklaşık 6. yüzyıl). “Byasha adamları akıllı ve anlamlıdır ... ve Byakha bir çöptür: daha çok bir göl ve diğer çöpler gibi bir hazine ve katliam tarafından”. ( 3 Novgorod'un en büyük ve en genç basımların ilk tarihi. M.; L., 1950. s. 105.)   Henüz idoller hakkında hiçbir şey söylenmiyor ve Perun ve Veles'in putlarından 10. yüzyılın olaylarında sürekli bahsediliyor ; 980'in altında altı “putun” Prens Vladimir tarafından kaldırılacağı ve 983'ün altında insan kayıplarının olacağı söyleniyordu.

Arkeolojik verilere göre, y glades ve “diğer pis” (örneğin y Buzhan) putlarının zaten 3-4. Yüzyıllarda var olduğunu biliyoruz. n. e., ancak kendisinden uzak olan Slav antik çağından bahseden kronik, atalarının eski inançlarını “filozofun konuşmasında” ortaya konan şemaya getirmeye karar verdi.

Bizans örneklerine göre yapılan bir başka periyodizasyon, 1114'ün altındaki Ipatiev Chronicle'da verilir ve orada yeni bir kale duvarı inşaatı sırasında Ladoga'yı ziyaret eden Prens Mstislav Vladimirovich'in kronikleştiricisine aittir .

Önemsiz bir olay, putperestlikle ilgili iki ilginç mesajın yıl dönümlerine dahil edilmesinin nedeni olarak hizmet etti: kronikleştirici Ladoga yerleşiminde toplandı, o sırada yeni duvarların temelleri için hendek kazdı, yüzlerce "camın gözü" koleksiyonu . Bunlar, açıkça, 10. yüzyılın Ladoga çok renkli boncuklarındaki kazılardan iyi biliniyordu . müze koleksiyonlarında bolca temsil edilen şişkin gözlerle ; XII yüzyılın başlarına kadar. uzun zamandan beri modası geçtiler ve bu nedenle kronikleştiriciyle ilgileniyorlar. Yerel sakinler, çocuklarının bu gözleri daha önce “her zaman bir bulut olacak” veya Volkhov suyunun “ duruladığı ” zaman bulduğunu bildirdi . Gözlerin buluttan düştüğüne inanılıyordu .

Kronik adam Ladoga’nın bulut hakkındaki mesajından şüpheliydi ( “bu mucizevi” ) ve daha sonra Kuzey'de, Samoyed ve Ugra bölgelerinde, yeni doğan sincapların onlardan düştüğü çok daha şaşırtıcı bir hikaye anlatıldı. ve geyik. Bu efsaneye başka bir bağlantıda döneceğiz.

Tüm bu harikaları tarihçesine girerek okuyucuların ona inanamayacağından korkan kronik, tüm Ladoga halkına, arkeolojik koleksiyonuna, Paul’ün posadnik'in otoritesine atıfta bulundu ve ayrıca Bizans kronografından bulutlardan buğday ve gümüşün kaybı hakkında birkaç alıntı yaptı, ve hatta metalurjik keneler. İkinci dava yazarı büyüledi ve antik kral tanrıların fantastik bir şecere yazdı (Yunan Hephaestus da orada çalışmasına rağmen, Mısır'a tarihlenmektedir). Tanrıların bu soyağacı bizim için önemlidir, çünkü kronikleştirici isimlerini Slav paralellikleri ile sağlamıştır. Tufandan sonra üçüncü kraldı "Feosta (Hephaestus) ve Svaroga narekosha eguptyane gibi diğerleri" . Svarog açıkça cennetin tanrısıdır, çünkü Hint “svarga” cennet anlamına gelir;Rus kaynaklarında, Svarog'un oğlu da bilinir - yangın Svarozhich . Bu ateşli göksel öze uygun olarak, Svarog insanlara metal dövme yeteneğine sahipti:

“ ... saltanatı sırasında, kene cennetten, silahlarla işaretleniyor. Daha az, kulüpler ve taşlı biahusa ile.

Feosta, eşler için yasayı belirleyen oydu: bir koca, lütuf ve yürüyüş govogo [kısıtlanmış] ... ve tek bir karı koca koydu ve bir koca için bir karısı vardı. Kimsenin geçmesi ve mağaraya ateş etmesi (takma ad ve Svarog uğruna) daha olasıdır. Mutluluk ve Mısırlılar. " 4. Zaman yıllarının hikayesi. M; L., 1950, s. 198.

Hephaestus-Svarog'dan sonra, oğlu yirmi yıldır “Güneş adına kendisine Dazhbog” adını vermiştir :

“Kabileden erkekler tarafından krala haraç başlatıldı.”

Yorumlu bu alıntılarda, tüm insan kültürünü periyodik hale getirmek için tuhaf bir girişim görüyoruz.

1. aşama. İnsanlar Taş Devri'nde yaşıyor, kulüpler ve taşlarla savaşıyorlar, sadece grup evliliğini ( “byahu aki sığır zina” ) biliyorlar ve Svarog'un ortaya çıkmasından önce tek bir tanrı bilmiyorlar.

2. aşama. Svarog dönemi. Cennetin ve ateşin tanrısı ortaya çıktı - Svarog . İnsanlar metali biliyorlar. Onu ihlal ettiği için tekeşlilik ve zalim infaz (yakma) kurulur.

3. aşama. Dazhboga dönemi. Bir sınıf toplumu kuruldu, insanlar krallara haraç vermeye başladı, zengin ve onurlu insanlar ortaya çıktı. Ve büyük olasılıkla, şu anda Güneş kültü ile bağlantılı olarak, ay ayları için eski hesap 12 aylık bir güneş takvimi ile değiştirildi ( "on ay sonra iki tane daha sonra kaldırıldı" ).

Gördüğünüz gibi , Vladimir Monomakh döneminin Rus yazarı , Slav pagan tanrılarını aşağıdaki sırayla yerleştirebileceğini düşündü: y Taş Devri'nin ilkel insanları daha yüksek bir tanrıya inanmadılar; metal keşfi ile cennet ve ateş tanrısı Svarog fikri ortaya çıkıyor. Gelecekte, Sun-Dazhbog kültü ortaya çıkıyor.

Kronikleştiricinin özleri bizim için ilginçtir, ancak Slav mitolojisiyle korelasyon, onun tarafından biraz mekanik olarak yapıldı, ancak dinin gelişiminin genel yönü doğru bir şekilde yakalandı.

Pagan inançlarının aşamalarının üçüncü tartışması kesinlikle istisnai bir husustur. Yukarıdaki ikisinden daha önemlidir, çünkü Greko-Mısır paralellerine değil, doğrudan Slavlara atıfta bulunur.

Bu ünlü “ Aziz Gregory Sözü (Evangelist), ilk çöp yaratık dillerinin bir idol tarafından nasıl eğildiğine ve onlara tizler koyduğu hakkında tamamen icat edildi ; şimdi yapıyorlar. ” Önceden yapılan incelemenin hantal başlığını, Teolog Gregory'nin adı hariç kısa şartlı bir “idoller hakkında kelime” ile değiştireceğiz, çünkü çalışmaları sadece Rus “idoller hakkındaki kelimeye” dahil edilmiştir. Öğretim 1851'de bilime girdi, ancak şimdiye kadar araştırmacılar, tüm listelerinde bulunan Slav paganizminin harika bir dönemselleşmesine dikkat etmediler.

Bunun nedeni, kendileri rengarenk ve mozaik olan Yunan ve Rus kaynak malzemelerinden oluşan "Idoller Sözü" nin karmaşıklığı ve mozaikliğinden kaynaklanmaktadır. ( ⁵  I. Sreznevsky. Rusların pagan batıl inançları üzerine Paisiev koleksiyonunun ifadesi. - Moskvityanin, 1851, No. 5; Tikhonravov H. C. Rus edebiyatı ve eski eserlerin yıllıkları. M., 1862. T. IV; Ponomarev A. I. Petersburg, 1897. Sayı 3; Galkovsky H. M. XVIII, s. 17 - 35; Anichkov E.V. Paganizm ve eski Rusya.SPb., 1913. Son iki eser neredeyse aynı anda ve birbirinden bağımsız olarak yayınlandı. Galkovsky “Word” hakkında derinlemesine bir analiz yapmadı, ancak orijinal metnin listelerden hiçbirinde bize ulaşmadığına doğru karar verdi. Dört liste: Paisievsky XIV - XV yüzyıllar., Novgorod Sofya XV yüzyıl., Chudovsky XVI yüzyıl. ve Cyril Belozersky XVII yüzyıl.)

Devrim öncesi edebiyatımızın en iyisi olan Rus paganizmi üzerine ilginç bir makalenin yazarı olan Evgeni Vasilievich Anichkov, metin anatomisi tarafından taşındı ve Word'ün art arda genişleyen altı baskısının (onun bilinmeyen Mucize listesinin dışında) varlığını önerdi. Eklerin çoğunun yazarın Gregory'nin “Sözü” hakkında yorum yapma görevinden kaynaklandığını ve aynı zamanda bir kişi tarafından yapıldığını dikkate almadı. Ayrıca, yazıların sadece metni genişletmekle kalmayıp aynı zamanda metni kısaltabileceğini de hesaba katmak gerekiyordu. İdoller Sözlüğü yazarının eski Kilise Slavca çevirisini kullandığı kanıtlanmamıştır (bkz. S. 61, 66, 232, 244).

E.V. Anichkov (s. 380-386) tarafından önerilen “Word” metninin farklı basımlardaki rekonstrüksiyonları bana tamamen ikna edici ve yanıltıcı geliyor.

Argümanların güvenilmezliğine rağmen, Anichkov gerçeğe yakın, XII.Yüzyılın başlarında “ekleri yığma” sürecinin sona erdi . (s. 232). temeli "Kelimeler" Anichkov değil çok emin partner yıldır 1060 mil gemisinde yazma (s. 146) görmezden gelerek.

XII yüzyılın Rus yazarı. (Böylece muhtemelen proto-orijinal kalma olabilir "putlara Kelimeler" Yunan ders Gregory ilahiyatçı bazlı) Epifanide  - Epifani 6 Ocak.  ( ^6.) Epifani ve Slavların  Hıristiyan tatili için , Yeni Yıl Noel döneminin kış döngüsünü tamamlayan isyancı bir mal kutlaması aynı zamana denk geldi . Teolog Gregory'nin öğretimi eski putperestliğin kanlı fedakarlıklarına ve bacchanal'larına karşı yöneldi, ancak eski öğretinin sadece bir kısmını aldı ve Slav paganizmi hakkında eklerle kısa bir süre rötuşlanan Yunanca metni Slav dünyasına uygulanan yorumlarla cömertçe doyurdu.

Görünüşte “eklerin yığılması” ve özlü ancak aşırı yüklü bir metnin zorluğu ile bastırılan araştırmacılar, bu çalışmanın sonucu hakkında oldukça çirkin bir değerlendirme yaptılar. Yazar, Anichkov'a göre, sadece kaynağını ortaya koyuyor, “uygunsuz bir şekilde yapıyor, iş verilmiyor, özlü, bitmiyor, kendisi için anlaşılmaz bir ifade yığıyor ”   ( ⁷ Anichkov E.V. Paganizm ve Eski Rusya, s. 66.)

"İdollerin Kelime" , gerçekten edebi ahenk sahip ve harcanan, ancak bunun iç mantık ve eksik anlamalarını sağlayacak durumlar vardır mu sanki "Kelimeler" kaba tür.

Proto-orijinaline en yakın Novgorod Sophia listesi (XV yüzyıl), tüm listelerin eksikliğini (Gregory'nin "Sözleri" hakkında yorum yapma anlamında) açıklayan çok önemli bir olgusal referansla biter:

“İşte si konuşması geliyor. İşte bir sürü yazı - Tsarugrad'a bir kitap taşıyorsanız bile, gemiden ayrıldıktan sonra Kutsal Dağ'a bir nefes alıyoruz. Harika bir kelime, ama daha önce yaz . ” ( 8  Galkovsky I.M. Hıristiyanlığın Mücadelesi ..., cilt II, s.25; Anichkov E.V. Paganizm ve Eski Rusya, s.244; Ponomarev Bir viFT-ftzrMHTHHKn ..., ft 224 ve 235.)

"İdollerin Kelimeler" işlenmesi aceleyle yürütülen ve ortada kesti olduğunu sebebi içerir: Çalışma yazar, diğer yolcular Athos geminin istirahat yerde inmek zorunda kaldı ve arasında , "Size kitap" yani .. onlar Gregory ilahiyatçı çalışmak Yorumlananlar (besbelli , Yunanca) gemide kaldı ve sahipleriyle birlikte İstanbul'a yolculuklarına devam etti.

, Kıtada bu iniş öncesinde "putlara Kelimeler" yazarı Ege Denizi'nde bir gemide iken (besbelli "Kutsal Topraklar" ve Mısır'dan?), Gözleri rebuking ilişkili antik Yunanistan'da ibadet hemen hemen tüm yerler vardı önce St. Gregory: Girit adası, Zeus'un doğum yeri ( “son işkencenin Dyiva”) , Afrodit ve Artemis tapınakları , Delphi'deki Apollo'nun kehaneti ( “tripod dlfichskogo vorozha” ) ve antik pagan tapınaklarının diğer kalıntıları. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Rus hacı Theologian Gregory'nin çalışmalarıyla ilgilenmeye başladıantik antikalar için bir rehber olmamasına rağmen, Athos'tan Konstantinopolis'e giden geminin rotasıyla ilişkili Yunan ve Asya Küçük ayinlerini ve geleneklerini renkli olarak tanımladı. yani güneyden, Akdeniz'in yanından. Ve gemide, açıkça, yazarımızın yararlandığı St. Gregory'nin eserlerinin Yunanca metni vardı.

Saracens ve Muhammed'in işaretleri aniden Rus yazarının metnine zaman ve mekan işareti olarak patladı. Gregory Mısır'dan bahsediyor ve yazarımız öfkeyle " lanet olası Moamed, Srachinsky rahipini " hatırlıyor ; Girit anlamına gelir ve burada aynı ifadelerde aynı “Mamed” den bahsedilir. Saracens'e ek olarak, yazar , müzik aletlerinin arasında fil boynuzlarından (“fil”) bahseterek, muhaliflerini, Haçlıların “Haçlılar” ı (Trakyalı Gregory'nin yerine koyarak) de biliyor . Bütün bunlar , Saracen'in Mısır'ı ele geçirdiği 12. yüzyılın tarihsel gerçekliğine uyuyor . Yol boyunca, hacımız Rusya'ya en yakın olan Volga Bulgarları olan en müstehcen formda iki kez en açık şekilde ortaya çıktı. (^{9. Anichkov E.V. Paganizm ve Eski Rusya, s. 61)}  Anichkov bir nedenden dolayı Bulgar Bogomilleri hakkında konuştuğumuza inanıyordu, ancak yıkama ayini tamamen Müslüman.

Saracenler hakkında üç duygusal sapma, belki de yazarın 12. yüzyılda Orta Doğu'ya seyahatinin koşullarıyla haklı çıkmasına rağmen, ana anlatı dokusunu keskin bir şekilde yırtıp, ya eski paganizm ya da Slav ile organik olarak bağlantı kurmadan, altıda hikayenin mantığını ihlal ediyor (! ) paragraflar “İdollerle ilgili kelimeler”.

Saracen ekleri köşeli parantez dışındaysa, “İdoller Sözlüğü” nin inşası çok daha uyumlu olacaktır.

Theologian Gregory adıyla daha iyi bilinen İmparator Theodosius I altında Konstantinopolis Patriği Grigory Nazianzin (329 - 390 gg), Hıristiyanlığın hala çeşitli putperest kültlerle çevrili olduğu bir zamanda yazdı; Bu ortamda Yunan antik kültleri Küçük Asya, Mısır ve İran (Mithraism) ile iç içedir.

Gregory, deneyimli bir polemikçi olarak en kanlı ve müstehcenci örnekleri seçti ve onları kansızlık ve mantıksal (bakış açısından) Hıristiyan doktrini ile tezatladı.

Yunanca metnin Kilise Slavcası'na çevirisi, “İdoller Üzerine Söz” den çok önce yapılmıştır: 11. yüzyıldan kalma bir el yazması E. V. Anichkov, gemide yazılan Rus “İdoller Üzerine Kelime” yazarının bu çeviriyi kullanmasıyla korunmuştur . ( ^{10. Anichkov E.V. Paganizm ve Eski Rusya, s.66.)}

Bununla birlikte, bu, hiçbir şekilde Slavonik Kilise özelliklerinin olmadığı işin kendisinden hiçbir şekilde takip etmez ve eski çeviri metinlerinin Anichkov'un alıntıladığı “Idoller Sözü” nün karşılık gelen yerleri ile karşılaştırılmasından kaynaklanmaz:

1844 Rusça çevirisi. Kilise'ye Çeviri - "Word'de Yeniden Yazma"   Elle Vyanskoy dili - idoller hakkında "   XI yüzyıl. Bu tüzük ve yemek mi? Saflık nerede? - Gördün mü gizli olan gerçek ve gerçek masiah ve pis temizlik, teslimat benzeri kesimler olmak geçici olarak yararlanma- lzyayushti, ne skvarnyh dilinden badana benim sprinkle ve seseshayashti - geçmişin lahanası hızlandırılması ile? Saygısızlıktan kurtulmak mı? (Galkovsky, cilt II, genç bir adam olarak kül (Titan Tainou'da Genç Yiyecek s. 22) düveler)? ellini getir? Kripto para birimleri şu adrese gidiyor mu - (Anichkov, s.59) putperestler gibi - Yunanlılar? (Galkovsky, cilt II, s.28)

Gördüğümüz gibi , Theologian Gregory'nin retorik ünlemleri , Bulgar yazarı tarafından son derece ağır bir şekilde tercüme edildi ve eski Slav çevirisini kullanma belirtisi olmadan Rus yazar tarafından çok açık ve basit bir şekilde yeniden anlatıldı.

Herhalde, The Word of Idols'un yazarı, doğrudan Yunancadan tercüme edildi, orijinalin ayrıntı düzeyini basitleştirdi ve açıkladı. Yeniden anlatımı, XIX yüzyılın yayıncıları tarafından yapılan çeviriden bile daha net.

Rus yazar, açıkça, Slav paganizmini, kilise babalarının sekiz yüzyıl önce savaştığı eski paganizmin arka planına karşı düşünmenin görevini düşündü. Bu amaçla, Rus yaşamından alınan bir dizi ilavelerle “Teolog Gregory'nin Sözleri” özetine eşlik etti .

Yeni çalışmanın tasarımı şu şekildedir: ilk başta Gregory'nin önsözünün kısaltılmış bir yeniden anlatımı vardır ve daha sonra (ayrıca yeniden anlatımda) Helen kurbanları ve Bacchic ayinleri temizlenir; Beş Yunan ve Asya Küçük tanrıçaları listelenmiştir: Rhea (“şeytanların annesi” - Mater Deorum), Afrodit , Korun (?), Artemis, Semele ve Dionysus, Dionissus'a dönüştü. Daha sonra Yunan temeli, kadın tanrıları Mokoshi ve dirgen ile başlayan Rus pagan inançlarının etnografik bir araştırmasıyla doldurulur . Sonra tekrar Yunan temeline bir dönüş: kanlı fedakarlıklardan bahsedilir, Hekate'den bahsedilir (Slav Mokosh onunla kısa bir notla karşılaştırılır), Keldani burçlarına (onlara takılar, “ kripto” - başarısızlık ve gizemli “ kish ” ), Orpheus ve Mitra kültleri hakkında bir not ifade eder . Daha sonra Keldaniler ve Osiris ve Rhod kültünden tekrar bahsedilir . Bunu takiben, Slav paganizminin sürekliliği, hayatta kalma şikayetleriyle desteklendi. “Söz” ün sonunda, Gregory'nin Nil kültüne ve ateşine (güneş?) İlişkin denemesi Ve Mısırlılar son kez alıntı yapıyorlar : “ son uğruna öğlen onur ve eğiliyorlar ” . Bundan sonra, aniden Kutsal Dağın (Athos) gelişiyle bağlantılı olarak "konuşmayı" sona erdirme ihtiyacı hakkında bir mesaj verilir.

Teolog Gregory'nin metni bağımsız bir çeviri ve çok kısa bir özetle, yazarın, kilisenin ünlü babası adıyla yeni bir Rus eserini kutlamak için dört parça halinde sunulduğu, Mohammedans hakkında üç ek, eski inançlara üç küçük nota ve iki büyük Slav paganizmi üzerine bölümler, birincisi sistem olmadan genel bir bakış ve ikincisi her şeyi kronolojik bir sisteme getiriyor. Gördüğümüz gibi “putlara dair kelime”, çoğu zaman hayal edildiği kadar garip ve mantıksız değil.

“İdoller hakkındaki kelimeler” in tarihsel sistemini düşünün. İlk olarak, Haçlı Seferleri döneminde alakalı hale gelen İslam'ın eklenmesiyle, o dönemde bilinen tüm Mısır, Mezopotamya, Yunanistan ve Küçük Asya dinlerinin çok geniş bir karşılaştırmalı arka planına verildiği belirtilmelidir.

Yazarımız, XI-XII yüzyılların yazarları tarafından ortaya çıkması ve küfür edilmesi Rus din adamlarına en büyük endişeye neden olan Slav kültünün tarihini takip ediyor. özel öğretiler ayrılmıştır, - Kin kültü ve doğumdaki kadınlar ; bu kültle ilgili olarak, geri kalanı daha erken ve daha sonra dağıtılır.

"Doğurmak" fiili ile ilişkili tanrılar kültünün başlangıç ​​noktası olan " İdoller Sözü" yazarı Mısırlı Osiris kültünü ele alır : "... lanetli Osirid doğumu . “Mati bo, şiddetli dindar tanrısı olduğu ortaya çıktı ve talepleri yaratıkları, göçü için güçlüydü.” ( ^{11. Galkovsky H. M. Hıristiyanlığın Mücadelesi ..., cilt II, s. 24.)}

Uygun bir yerde, Theologian Gregory, tek bir cümle ile sınırlıydı: “Burada (Hıristiyanlıkta) ... Osiris'in gözyaşı değil , Mısırlıların saygı  ^duyduğu başka bir felaket değil, İsis'in talihsiz maceraları değil ... ^Buzağının kreş ^{Apileri değil} ...”  ( ^{12. Galkovsky H. M. II, s. 28, 30.)} Ölmekte olan ve yeniden dirilen Osiris'in kültüyle diğer insanların inançlarıyla Gregory arasında hiçbir bağlantı yoktur; bu zaten Rus yazarının bir yapımıdır.

Sort'un kültü ve emek kadınları Keldaniler'e nüfuz etmiş gibiydi: "Ve onlardan (Mısırlılardan varsayılmalıdır) eski Keldaniler bunalmış ve nachash onların büyük Sort'u ve doğum kadınlarını, lanetlenmiş tanrı Osir'in yaratıklarını yaratmalarını gerektiriyordu ." Ayrıca Sort kültünün ve doğum kadınlarının , Artemis'in venerasyonuyla , daha sonra Mısırlılara ve Romalılara bağlandığı Hellenlere geçtiği belirtiliyor  . ( ¹³ “İdoller Üzerine Kelimeler” in bu bölümünde üç saçmalık vardır: Osiris Mısır tanrısı olarak adlandırılmaz ve Mısırlılardan ayrı olarak bahsedilir; Keldanilerin Cinsinin kültü Osiris kültünden gelmiş gibi (bu tasarım "klan ibadetinden - olsun Keldanların burçlar mı?); Ancak, sadece bir Paisievsky listesinde bulunan bir çift Artemis'te Yunan tanrısı "Artemis" den bahsediyor.)

Doğurganlık tanrılarının kültünün coğrafyasını (Mısır, Küçük Asya, Yunanistan, Roma) geniş bir şekilde özetleyen "Idoller Sözü" yazarı Slavlara gider:

“ Sloven doide için bile. Aynı Slovenler bir yemek başlattılar ve Rod ve doğum kadınlarını tanrılarına Perun'dan daha sık koydular. Ve bundan önce tizler dik ve karaya oturdu.

Peruna kutsal vaftiz tarafından reddedildi, ancak Mesih'e göre, tanrımızın efendileri Yashas, ​​bugün Ukrayna'larında, lanetli tanrısı Perun, Khars ve Mokoshi ve Vilas'a böyle bir şey yapmak için dua edin ... ”( ¹⁴ Galkovsky H. M. Hıristiyanlığın Mücadelesi ..., cilt II, sayfa 24, 25 (Sophia listesi).

Payasievsky listesi: “ Aynısı, tüm kelimelerin doide kelimesi ve Tanrı'ya Perun'dan önce Rod ve emek kadınlarına koymak için bu trebas nachash'ı için de geçerlidir . Ondan önce hortlak ve kıyıların talebini ortaya koydular ... ” ( s.24 ).

Bu tarihsel akıl yürütmenin devamında, Rod kültü ve devam eden kadınlar yine yazarın dikkatinin merkezinde yer alır : ". .. Bu şimdiye kadar bile, çöplerden başlayarak yoksun bırakılamaz: bu ortamın lanetlenmesi - Rod ve kadınların sadık bir Hıristiyan ve kutsal vaftiz küfürünün cazibesi için emeğin ikinci yemeği . " 

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, The Word of Idols'un yazarı, kronolojik kilometre taşlarını, Rusya'daki çağdaş pagan kurbanlarının ana (ama tek değil) içeriği olan Ailenin en temel, kültünü kabul ettiği kültüne göre düzenledi.

Slav paganizminin aşamalarını , "putlara dair söz" de özetlendiği gibi kronolojik sırayla düzenleyelim.

1. Slavlar başlangıçta “hortlaklara ve kavgalara ağaç diker”.
2. Akdeniz kültlerinin etkisi altında Slavlar “ Rhoda ve yemekte kadınlar haline gelen bir yemek başlattı ”.
3. Perun kültü (diğer tanrıların listesini yöneten) ilerledi .
4. Hıristiyanlığın kabul edilmesi üzerine, “Perun reddedildi”, ama “geri ver”, hem Perun liderliğindeki tanrı kompleksine hem de daha kadim Çubuk ve emeğe çalışan kadınlara dua etti .

Önerilen "İdollerin Word" formunda dönemselleştirmeleri "filozofun konuşmasında" kıyaslanamayacak kadar daha önemli ve daha ilginç veya kronik notu 1114 Aslında her şeyden önce önemli olduğunu tamamen bağımsız ve İncil, ne de Bizans hikayeleri adapte ya değildir; eski putperestliğin ve Theologian Gregory'nin periyodizasyonu yoktu. “İdollerle ilgili kelimeler” kronolojik sistemi orijinaldir ve diğer kaynaklardan bağımsızdır. Slav dini inançlarının gelişiminde hangi dönemler bu dönemselleştirmeyi vurguluyor?

İlk dönem , hortlaklara ve kıyılara ibadet ve fedakarlıktır . Her ikisi de çoğuldur, bu nedenle bunlar henüz kişileştirilmiş tanrılar değildir. Ghouls, vampirler, şeytanlar ve kötülüğün kişileşmesidir.

İnsan kanını emen, ölüleri yiyen vampirler ( Yapır'ın orijinal formu ) Slav folklorunda iyi temsil edilir.  ( ¹⁵  Galkovsky H. M. Eski Rusya'da Hıristiyanlığın Paganizmin Kalıntıları ile Mücadelesi. Kharkov, 1916, cilt I, § 24. Beregini. Ghouls, s.68 - 71.)

"Vampir" kelimesi birçok Hint-Avrupa dilinde bilinir.  ( ¹⁶  Niederle L. Slovanske Starozitnosti. Praha, 1916. - Vira a nabozenstvi, s.43-44).

Genellikle vampirler ve kurt-cüceler (cüceler) arasında eşit bir işaret yerleştirilir, yani kurt şeklini alan kurtlar.Bu Slav şeytan kategorileri tam olarak tanımlanamaz. temsilin nedeniyle kurtadam ile güneşi ve ayı yutan varlıkların : "Ne zaman DRC kalıp ay veya slntse - glagolyut: vlkodlatsi ay izedosha veya slntse". ilk bölümünde kelime "vlkodlak" - "kurt", ve kelimenin ikinci kısım (ts.-sl. bir hayvan derisi olarak açıklanmaktadır "dlaka" ).  ( ¹⁷  Bakınız: Niederle L.Slovanske Starozitnosti, s.45.)

Bereginis “John Chrysostom'un Sözü” nde, açıkça “putların Sözü” nden bir süre sonra bulunur. Burada dolaylı olarak denizkızı çatallarına eşittir , çünkü “kız kardeş” sayısı belirtilir - “İsa-Sevgilinin Sözü” nde dirgene uygulanan berezhin (uzak = 27) . Aynı “Word” de başka yerlerde kıyı şeridi bu bağlamda belirtilmiştir:

“Ve hazinenin arkadaşları dua etmeye ve Velear'ı feda eden kurbanı sulamaya geliyorlar. Ve ateş arkadaşları taş ve nehirlere, kaynağa ve kıyılara dua ederler. .. " .  ( ¹⁸ Galkovsky H.M. Hıristiyanlığın Mücadelesi ..., cilt II, sayfa 59 ve 41. cilt II, sayfa 59 - 60.)

Bütün bunlar , dirgenleri açıkça bilen, yağmurlar için doğurganlık için farklı dua biçimleridir . Beregini denizkızlarıdır , ancak XIX yüzyılın folkloruna ve kurgularına yansıyan daha sonraki anlayışlarında değil. kötü niyetli ve hain boğulan kadınlar.  ( ¹⁹ Zelenin D.K. "İpotekli" nin eski Rus pagan kültü merhum. Sf., 1917.) Ve  Bulgar folklorunda çatallar hakkında korunan şeyde, mısır tarlaları için mahsul ve yağmurla ilgilenen güzel kanatlı bakireler .  ( ²⁰ Marinov D.Narodnaya narodnaya obracha ve dindar insanlar. - SBNU. Sofya, 1914. Prens XXVIII; Rybakov B. A. Rusalii ve tanrı Simargl-Pereplut. - SA, 1967, No. 2.)

Deniz kızlarının onlar hakkında her türlü düşüncede su ile bağlantısı şüphesiz. Bu nedenle, Rus Kuzeyinde, hatta XX yüzyılda. sirenlerin tahtalarına oyulmuş olan “firavunlar” kıyı şeridi olarak adlandırıldı.  ( ²¹  Vasilenko V.M. XVIII - XX yüzyıllarda Rus halk oymacılığı ve ahşap resmi. M., 1960, s.36.)

Uzun zamandan beri “kıyı şeridi” kelimesinin iki farklı kavramla bağlantısına dikkat çekilmiştir : su kütlesinin kıyısını ve fiilini korumak. Bu bağlantının kazara değil, oldukça mantıklı olduğunu, ancak bir kişinin fırtınalı tam akan nehirler ve buzul eridikten sonra oluşan sayısız göl ve bataklık boyunca yüzmeyi ilk öğrendiği zaman çok uzak zamanlarda olduğunu düşünüyorum. Mezolitik ve Neolitik çağların ilkel balıkçıları için, sahil, katı güvenilir arazi kavramını koruma, istenmeyen koruma kavramı ile birleştirmek tamamen doğaldı. Modern Rus lehçelerinde, “sahil şeridi” sözcüğü sadece Kuzey'de hayatta kaldı,en uzun korunmuş arkaik avcılık ve balıkçılık hayatı. Yağmur ormanları ve yağmur (su özleri nedeniyle anlaşılabilir) arasındaki bağlantı, açıkçası, en son tarımsal yeniden düşünmedir. ( ^22.)  Kıyılarla bazı bağlantılarda, muhtemelen, bir "huş ağacı" vardır - Slavların kutsal ağacı, yağmur için yaz dualarının zorunlu aksesuarı -  pagan zamanlarında - 4 Haziran ve Hıristiyan - Semik ve Trinity günlerinde .

Ghouls ve sahilleri , iki karşıt ilkenin kişileştirilmesi için eski, arkaik isimlerdir - kötü ve iyi, insana düşman ve insanı korumak.

Vampirler ve sahil şeridi dış dünyanın tek temsilcileridir; burada, bu arkaik tabakada, doğa korular ve yaylar, güneş ve ay, ateş ve yıldırım gibi kategorilerde farklılaşmaz, ancak sadece insanlara karşı tutum ilkesine göre: kurbanlar ve iyi sahiller tarafından sürülmesi ve tatbik edilmesi gereken kötü vampirler, aynı zamanda sadece bir teşekkür olarak değil, aynı zamanda aktif olarak kişiye karşı iyi niyetlerini gösterebilmeleri için "talepte bulunmaları" gerekir.

Kıyı şeridinin ve hortlakların görünümü hakkında hiçbir bilgimiz yok. Daha sonra kuş veya balık kılığına sahip sirenler muhtemelen orijinal fikirlerin bazı modifikasyonlarıdır; Bu, bir yandan su ve hava unsurlarıyla olan ilişkiyi, diğer yandan kişinin kendisiyle olan ilişkisini ifade etme girişimi olan görüntünün ikiliği ( kuş-kız ve balık-kız ) ile kanıtlanmıştır .

Vampirler genellikle gerçek bir şeyle tam olarak karşılaştırılmadı ve sanatta asla tasvir edilmedi. Ghouls-ghouls , bazen onları değiştirerek vampir ghoulslarına paralel olarak bulunur, ancak Slav folklorunda doğrudan vampirlerle tanımlanmazlar.

Bereginlerin polimorfizmi ve folklordaki hortlakların şekilsizliği, bizi “mana”, animizm, fetişizm ya da animatizm ile ön -cılık olsun, doğaüstü güçler hakkında görünüşü çok zor olan çok eski fikirlere eşit derecede götürür.  ( ²³   Plekhanov G.V. Din ve kilise hakkında. M., 1957, s. 177; Nikolsky H. M. Rus kilisesinin tarihi. M; L., 1930, s. 8 - 11; Preobrazhensky P.F, Kurs M.; L., 1929, s. 164 - 170; Tokarev S. A. Dinin erken biçimleri ve gelişimleri M. 1964, s.28.)

İlkel doğaüstü güçlerin bilimsel bir “sözel portresini” vermek zorunda değiliz - bu konudaki teorilerin bolluğu bizi bir fenomenin bilinemezliğinden değil, modern bir dilde fenomenin belirsiz özünü sunmanın zorluğundan ikna eder. Belki de kendimizi, doğaya karşı büyülü tavırla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan “büyülü güçlerden” belirsiz (ve dolayısıyla daha az hatalı) sözlerle sınırlamalıyız.

Ghouls ve beregins, açıkça, bu kategoriye aittir ve daha kitapçık olarak, "dualist animizm" veya "dualist animatizm" olarak adlandırılabilirler.

"Animasyonlu" veya "animasyonlu" doğa hakkındaki en eski fikirlerin ikiliği, kesinlikle ve çok mecazi bir biçimde ortaya çıkıyor. Ne yazık ki, vampirlere ve bankacılara inancın ortaya çıkma zamanını tarihlendirmek, insanların iyilik ve kötülük bilgisi ağacından ne zaman yediğini belirlemek bizim için zor .  ( ²⁴   S. A. Tokarev'in yukarıdaki çalışmalarına ve ayrıca: Zybkovets V. F. Dini öncesi dönem. Kamu bilincinin oluşum tarihi üzerine. M., 1959.)

Muhtemelen, sosyalizm geliştikçe, kişinin doğaya karşı tutumu değiştikçe değiştirilen uzun bir süre boyunca animizm gelişti. Animasyonun veya animatizmin ilk çekimlerini bulmak görevimizin bir parçası değildir. 

"İdollerin Kelimeler" yazarı ve böylece güneş kültleri, yangın kaynakları ve roscheny, basit sayımını terk bize Slavların uzak ilkel ataları hakkında çok şey anlattı vb ... Üç unsurdan inşa dünyasının sistem görünümleri, verilmesi: 1) mukavemeti kötülük; 2) iyi güçler; 3) her ikisine de kurban atan insanlar. Bütün bu sistem, toprak, orman ve sularıyla yeryüzünün yatay bir düzleminde olduğu gibi inşa edilmiştir ; gökyüzü buna dahil değildir.

“İdoller Sözü” nde kurulan kronolojik diziyi ihlal ederek, kültü hortlaklar ve küstahlık kültünü izleyen ve yazar tarafından büyük bir boyuta yükseltilen üçüncü, son aşaması olan Slav paganizmini, Perun'un ibadetinden hemen önce değil, Slav paganizminin üçüncü aşamasını ele alacağız. .

Perun ile ilgili olarak, yazarımızın belirli bir dualitesini gözlemliyoruz: bazen ilk etapta öne sürülüyor ve bazen büyük ve küçük tanrıların genel listesinde kayboluyor. Aynı ikiliği diğer kaynaklarda da gözlemliyoruz. Kutsal Vladimir Vladimir'in ilk kronik tarihi, sözleşmeler yapılırken emeklilik yeminini açıklıyor:

911, "... adamları (Oleg), Rus yasalarına göre, silahlarıyla yemin ediyorlar ve tanrılarını ve Saçlarını sığır tanrısı ile perun ...";

945 "... Perun'un durduğu, silahlarını, kalkanlarını ve altınlarını ihanet ettiği ve Igor Rote ve halkına, en pis Rusya'ya gittiği tepede" ( ²⁵   Geçmiş Masal, s. 25 ve 39).

Vladimir'in pagan reformunu açıklarken , Perun, ahşap idolü altın bıyıklı gümüş bir kafa ile taçlandırılan en önemli altı tanrı arasında ilk sırada yer aldı . Kiev'de Hıristiyanlığın tanıtılmasıyla, diğer tüm putlar yenildi ve doğrandı ya da yakıldı ve Perun idolü , 12 uyanık eskortun gözetimi altında , Dinyeper'den aşağıya doğru , Duneper tepesine kadar , Perun Ren'e dalgalar tarafından karaya atıldı .

In Novgorod Dobrynya Kiev yetkililerin gücün Perun sadece birinin kültünü tanıtmak. Kiev prensleri Perun kültüne dikkat çekiyor.

Öte yandan, XI-XII yüzyılların putperestliğine karşı öğretilerde. Perun'a karşı çok sakin bir tutum izliyoruz: Perun kültünün yazar din adamları çeşitli pagan hatalar arasında ana gibi görünmüyordu ; Perun (listede ilk önce bile yazılmıştır) diğer tanrılarla birlikte kabul edildi. Bu çelişkinin cevabı, “ Perun kültü, Kiev Igorevichs'in retinue-princely kültüdür”, doğrudan devletin doğuşu ile ilgili olan E.V. Anichkov tarafından bulundu ve bu nedenle kült genç ve yakın zamanda.  ( ²⁶ Anichkov E.V. Paganizm ve Eski Rusya, s. 319.)

Anichkov’un argümanlarına daha önemli bir gözlem eklenebilir: Rod ve doğum sırasında kadınlara yönelik birkaç makale içeren, birkaç yüzyıl boyunca Kilis öğretilerinin tüm fonunda özel olarak Perun'u tedavi eden tek bir tane bulamıyoruz. Perun ve "Igor'un Alay Sözü" nün yazarı hakkında sık sık pagan antik çağlardan resimlerini çekme şansı bulamadım.

Tüm bunlarla tanıştıktan sonra, periyodizasyonunda Rusya'daki pagan ve Hıristiyan zamanlarının tüm kaynaklarımızla tamamen tutarlı olan pagan ve Hıristiyan zamanlarına çok açık bir şekilde bağlanan “Idoller Sözü” nin yazarına daha fazla saygı duyuyoruz . ( ^{27  Anichkov E.V. Paganizm ve Eski Rusya) .} Savaşın ve savaşçıların tanrısı Perun'un  ulusal resmi kültüyle, Rus halkının yıldırım perunuyla ilgili olarak aldığı koruyucu önlemlerin kompleksini, fırtına tanrısı olarak Perun'a tanımlamamalıdır. Gelecekte Perun'un cennet ve Evren ilahı ile ilişkisi sorununa geri dönmeliyiz.

“İdoller Sözü” nde verilen Slav paganizminin üç aşamalı dönemleştirilmesinde, muhtemelen on yıllarca süren kronolojik boyutunda ölçülemeyen ilk aşamayı ve süresinin sadece on yıl veya bir veya iki yüzyıl olduğu tahmin edilen son, üçüncü aşamayı inceledik.

Perun'un retinueal kültünün ortaya çıkma zamanı, çeşitli malzemelerin daha fazla analiz edilmesinin bir sonucu olarak belirleyebiliriz, ancak 9. yüzyılın Zbruch idolüne bakarak . , savaşçı tanrının ana yüzünde değil, yanda, prensler ve prens kocaların tanrı kültü gerçekten Kievan Rus ile aynı yaşta tasvir edilir .

Başka bir deyişle, Perun kültü, XI'nin Rus yazarı bakış açısından - XII yüzyılın başlarında, çeşitli pagan temsilleri sisteminde ilk sıraya taşındı ve yerine geçmedi, ancak sadece önceki kültleri geri itti, bu da son derece inatçı olduğu ortaya çıktı ve kilise adamlarına çok daha fazla sorun getirdi hızla kaybolan retunue kültü Perun. Son zamanlarda Perun kültünü tanıtan çok prens-boyar çevreler onu hızla Hıristiyanlığa dönüştürdü.

Rus vaftizinden sonra Perun sadece “Ukrayna'da” dua edildi ve kaynaklarımız Kin kültünden ve doğum kadınlarından evrensel, istikrarlı ve yıkılmaz olarak bahsediyor . Doğum eylemindeki kadınların onuruna şenliklerin ve şölenlerin takvim tarihi bile bilinmektedir - 8 Eylül, Bakire'nin Doğuşu günü ; Maddi menfaatler ( "mevduat" ) uğruna "çalışan rahipler dizisi" nin Rod ve emekçi kadınların onuruna şeytani bir yemekle uzlaştırıldığı bilinmektedir .

Perun'un bu güçlü selefi kimdi, Rod hangi ekonomik ve sosyal döneme katılıyordu? Bu konu “Cinsiyet ve Doğum Kadınları” bölümünde daha derinlemesine ele alınacaktır, ancak burada bazı ön açıklamalar gereklidir.

The Word of Idols'un yazarı bize mutlak bir kronoloji vermez ve bu ondan beklenemez. Uzak animistik ilkellik ile yeni doğan feodal devletin retinaj paganizması arasındaki bu incelemede geçen Rhoda dönemi, bir kişinin ekonomik ve sosyal yaşamındaki en büyük devrim ile karakterize edilir - uygun çiftlikten üretici olana, avcılıktan ve balıkçılığa, tarım ve hayvancılığa geçiş. . Yazarımız, okuyucuları veya dinleyicileri için çok açık olduğu için, Tür hakkındaki fikirlerin özü hakkındaki soruya cevap vermemektedir. Bununla birlikte, modern bilim için bu konuda netlik yoktur. “Kin ve doğum kadınlarının saygısı sorunu en karanlık ve en karışık olana aittir”,- yarım asır önce H. M. Galkovsky'ye haklı inanıyordu. ( ^{28 Galkovsky N.M. Hıristiyanlığın Mücadelesi ..., cilt I, s. 153.).}  O zamandan beri, durum iyiye doğru çok az değişti.

Bazı nedenlerden dolayı, araştırmacılar Rod'u tamamen kadınlarla eşitledi, Rod'un her zaman, tekil olarak belirtilen tüm kaynaklarda olduğu ve doğumdaki kadınların her zaman çoğul (veya ikili) olduğu gerçeğine dikkat etmedi . Ayrıca, Cins ile ilgili kavramlar, neden bu konudaki materyallerin sadece bir kısmına ve ayrıca en az etkileyici kısmına dayanarak açıklanamaz bir şekilde yaratıldı. Araştırmacılar, Slav mitolojisinin Rod gibi merkezi bir karakterini söyleyebilirler. ( ^{29 Niederle L.Slovanske Starozitnosti, s.69.)}

Sonuç olarak, kadınların doğumda ve Rod'taki görüşleri, bir insanın hayati payı olan insan kaderinin küçük şeytanları olarak güçlendirildi. Aileye bir kek rolü verildi. ( ³⁰   Doğum eylemindeki kadınlar hakkındaki ilk çalışmanın 1855'te ortaya çıkmasına rağmen (I. Sreznevsky Rozhanitsy y Slavlar ve diğer putperest halklar. St. Petersburg, 1855), daha sonraki genel çalışmalarda kendisine ve Rod'a sadece birkaç satır verildi ( bkz: Famintsyn A. S. Eski Slavların Tanrıları.SPb., 1884, s. 36). Kin ve doğum yapmadan çalışan kadınlar hakkında açıklama yapılmadan alıntı yapılır. Cins, düşünülen tanrılar arasında değildir. E.V. Anichkov (Anichkov E.V. Paganizm ve Eski Rusya, s. 69-75), "İdoller Sözü" metnini mikro-uçlara böler, fakat Rod ve kült kadın emeği özünü ilgilendirmez. H. M. Galkovsky, 1916'da yayınlanan ve bilimsel literatürümüz tarafından neredeyse tamamen unutulan, çalışmasının ilk cildinde doğum yapan kadınlar hakkında daha ayrıntılı olarak konuşuyor. Ancak Galkovsky, 1913'te yayınladığı kaynakları bile kullanmadan Rod hakkında çok az şey söyledi. Rod'u bir ev mütevelli olarak gören A. H. Veselovsky'nin pozisyonlarında kaldı. Rod ve kadınların ya H. M. Nikolsky “Rus Kilisesi'nin Tarihi” kitabında ya da S. A. Tokarev'in “19. - 20. yüzyılın başlarındaki Doğu Slav Halklarının Dini İnançları” kitabında bahsetmediği, bu da kitapların etnografik yönleriyle doğrulanabilir. Bakınız: A. Veselovsky.Rusî manevi ayet alanında soruşturmalar. Kader paylaşımı, s. 174-179; Nemirovich V.L.Kültve prens "Kırmızı XI - XIII yüzyıllar. - TODRL. L., 1960, cilt XVI. Komarovich'in kaotik ve mantıksız bir makalesinde, Rod'u bir ev olarak tanımanın yanı sıra, prens ailesinin bir tarikatının varlığı fikri yapılır. Yazar, bu “kültün, Kiev devletinin kurucusu ve prens hanedanının atası Oleg'in mezarı üzerine tarihsel zamanda yeniden canlandırıldığını yazmanın izin verilebileceğini düşünmektedir (s. 97). Oleg’in çocuğu bilinmiyor, bu yüzden “hanedanın atası” olamazdı. XII.Yüzyılın kronikçisinin bile olduğunu hatırlatalım. Oleg'in nereye gömüldüğünü tam olarak bilmiyordum - Kiev'de, Ladoga'da veya “denizaşırı”. Hanedan feodal bağlara "kült" kelimesini uygulamak yasalara aykırıdır; dahası, “İdoller Sözü” nde başka bir şeyden söz ettiğimiz çok açıktır. Ivanov V.V., Toporov V. H. Slav dil modelleme göstergebilim sistemleri (eski dönem). M., 1965, s. 155, 171, 172,

Ailenin ufukları tek bir köylü ailesinin, bir kulübenin, bir muhafız çerçevesiyle sınırlıydı ; en iyi ihtimalle, doğumdaki Moira kadınları üzerinde en büyük olarak kabul edildi, ancak yine sadece bir aile veya bir prens evi çerçevesinde. Doğumdaki kadınlarla ilgili olarak, onları kişisel kaderin ruhları ile karşılaştırmak , Yunan tuhe - Tyche'nin  iki kez " doğumdaki kadın " kelimesi tarafından çevrilmiş olduğu konusunda kesin bir onay bulur . (   ^{Peygamberlerin rahip Upyr Likhoy'un 1047'sinin el yazmasında yorumlu 31 Metinleri (Vladimirov. Talimatlar ..., s. 319). Parameik 1271. Peygamber Yeşaya'nın öğretimi. T. III, stlb.141).}

Ancak bu kelime ile belirtilen Slav kavramının eski kavramdan (“paylaş”, “srech”, “kader” vb. Kelimelerin daha kesin bir şekilde karşılık geldiği) çok daha geniş olduğundan ve doğurganlık, hasat (köklü kelimeler) "Cinsiyet" - "erizipeller") . Slav çiftçilerinin kaderi ve hasadı tek bir kavramda birleştirmesi , bir insanın hedeflenmiş yaşam alanı olarak bir payı ve yaşam yararları içindeki payı. Doğum eylemindeki kadınların kadın tanrılar olarak kültünün, bir şeyin ya da birisinin doğumunu koruyan, çok değerli olması gerekirdi ve genel doğurganlık kültünün özellikleri de içinde görünebilirdi. (insanlar, av hayvanları, hayvancılık) ve doğumda kadınlara yardım eden tanrılar kültü ve çiftçilerin hasat tanrıçaları hakkındaki tarımsal ve büyülü temsilleri.

İlk anlamda, umutsuz, üretken (bazen hamile olarak tasvir edilen) kadın anneler, büyükanne ve büyükbabalar ve avcı kolektifinin ataları Paleolitik figürinler, emekçi kadınlar olarak kabul edilebilir . Avcı halkların iki göksel metresi, yarı dişi yarı kabukları, insanların ve kurtların ihtiyaçları için tüm dünya geyiklerini ve geyiklerini doğuran efsaneleri "emek kadınları" terimi ile ilişkilendirilebilir . Bu mitlerin phratrial gösterimleri (iki tanrıça) yansıtması mümkündür.

Yeni bir erkeği doğuran bir kadının uzun süredir devam eden ve yaygın olarak görülmesi nedeniyle , yeni bir ekmek ekinini doğuran dünya , tarımsal Neolitik ve Eneolitik'te bile ortaya çıkan İdoller Sözlüğü'ndeki kadınlarda bu tarımsal-büyülü yönü hesaba katmak gerekir. Doğurganlık sembolleri ile süslenmiş tripoli dişi figürinler, emekçi kadınlar meselesi ile bağlantılı olarak düşünülebilir. ( ^{30   Rybakov B. L. Eneolitik çiftçilerin kozmogonisi ve mitolojisi, - SA, 1965, No. 1, s.28, 28. İleri araştırmaların etkisi altında doğumdaki kadınlara bakışım şimdi değişti.)}

Bununla birlikte, bir şüphe ortaya çıkar: minyatür sihirli figürler kültü tamamen yerli, aile idi ve bu anlamda Rod ve putlardaki kadınların iddiasına ciddi ibadet ile iyi ilişkili değildir .

" Köylülerin yemeğinden mnozi'yi bir idol olarak ayarlamak ve bir iblisle doldurmak ... Bu ilk idol - emekçi bir kadın ."

“Yemeği ekmek ve peynir tanelerine koydu ve gönüllünün şarabını doldurup Meryem Ana'nın (Tanrı'nın Annesi) doğasına troparia yarattı ve birbirlerine sokup içmeye hizmet etti”.

Hıristiyanlar doydu putperest tanrıları onuruna, onlar "sing gerçeğini eleştirdi şeytani idol Rod ve Rozhanitsy şarkısı " .   ( ^{1 Galkovsky H.M. Hıristiyanlığın Mücadelesi ..., cilt I, sayfa 160, 165, 166.)}

Sıralamanın onuruna dairesel kaseler ve ilahiler içeren kamu şölenleri ve doğumdaki kadınlar , Meryem Ana'nın ilahileriyle değiştirilir, doğumdaki kadın kültünün daha önemli bir kapsamını gösterir.

 

Belki de, hasadı teşvik eden tanrıçalar ile Trablus sanatında küçük bakire figürleri değil, belki de bahar ekim tanrıları (?) İle karşılaştırılmalıdır , Ama her şeyi işgal eden , gemilerde çiftler halinde tasvir edilen kadın tanrılarının büyük yüzleri dünya ve gökyüzü arasındaki boşluk. ( ³⁴  Bkz. Bölüm Dört. Kalkolitik (eski çiftçiler) altın çağı ). O zaman itiraf etmeliyiz ki, "İdoller Sözü" nde iki farklı aşamadaki tanrı tanrıları tek bir başlığa düştü: Birincisi, emekçi iki kadın - Evrenin metresleriTrypillian sanatında bilinir ve anaerkille ilişkilendirilir ve ikincisi, atalarının Zeus'un Ray ve Cybele ile aynı şekilde yerini almış olan ataerkil klan (henüz Tripolye'de bilinmemektedir).

XII.Yüzyılın Rus yazarı, Rhode ve doğumdaki kadınlar hakkında yazıyor , mahsulün tanrıları, toprağın verimliliği ,  belki de hayvanların doğurganlığı ima ediyordu, çünkü kansız kurbanla doğan kadınlar tarım ve sığır yetiştiriciliğinin ürünleriydi.

“İdoller Sözü” nin yazarının daha genç çağdaşı Novgorodian Kirik , “ Sırala ve doğumdaki kadın ekmek, taciz ve bal çaldığında ” nasıl davranılacağını sordu .

Doğumdaki kadınların atalarının kültüyle değil, öncelikle doğurganlıkla veya doğurganlık yoluyla refahla ilişkili  olması gerçeği lehine çok önemli bir argüman , yıllık bayramlarının hasat festivali ile tesadüfü - Bakire'nin doğumundan sonraki gün , yani 9 Eylül'e kadar . Bu zamana kadar Slav ekonomisinin en temel ve arkaik kısmı olan baharın harmanlanması tamamlandı. Doğum eylemindeki kadınlar günü, tüm tarım yılının sonuçları netleşiyordu, acı çekildi, ekmek zaten kutulardaydı ve mahsulün hacmi nihayet biliniyordu. Bakire'nin Doğuş bayramına “ Hanım Günü”, “Bayan Bayan”, “Spinochka”;başlık Madonna-theotokos ve tamamlanan hasat hakkında fikirleri karıştırdı (35. Maksimov S.V. Kirli, bilinmeyen ve godpower. St. Petersburg, 1903, s. 500). Şeref kadınları “ikinci öğün”, yani Bakire'nin doğumundan sonraki ikinci ziyafet sırasında ekmek, tahıl, süzme peynir ve bal ile onurlandırıldı  . Bal muhtemelen “ içme” ve “kepçe” den bahsedildiği için sarhoştu . Etnografik verilere göre, bireysel aileler bu tatil için 10 ila 15 bira bira üretti.  (36 ^{Maksimov S.V. Kirli, bilinmeyen ve çapraz güç, s. 500).} İkincisi, pagan, hasat festivalinin yemeği, ana olanlar, emekçi kadınlar değil , Rod'du.; adı her zaman önce gelir ve doğumdaki kadınlar ona eşlik eder gibi görünür.

Sort'un önemini küçümseyen araştırmacıların temel hatası, doğumda kadın kültünün tarımsal tarafına dikkat etmedikleri değil, kendileri tarafından iyi bilinen kaynaklarda bulunan Sort karakterinin ana özelliklerini ihmal ettikleri idi.

XI-XIII yüzyılların öğretilerinde anlatıldığı gibi , Sort'un ana özelliklerini kısaca listelemek zorunda kaldım . (  ^{37. Rybakov B.A. Svyatovit Rod. - İçinde: Liber Josepho Kostrzewski octogenario a veneratoribus dicatus. Warszjwa, 1968, s.390-394.)}  Gelecekte, bir bütün olarak cinsin tüm probleminin daha ayrıntılı bir analizi verilecektir ; Burada, Kin'nin kronolojik sistemdeki yerini anlamak için "İdoller hakkında kelimeler" basit bir işaret listesi yeterlidir. Her şeyden önce, Roda koltuk kaynaklarında belirtilmektedir evde veya fırında altında değil , bir brownie için doğal olacak ve " vozduse üzerinde" gökyüzünde. Buradan, göktenTıpkı antik Zeus gibi “ yığınların yeryüzüne cami” cinsi dünyaya gök gürleyen göktaşları fırlatır. Rodia şimşek Rod, yer kaynakları - "yaylar" ve cehennemin yeraltı ateşi - " ateşli akrabalık "adı ile ilişkilidir. Etimolojik olarak Cinsin adı “doğa”, “insanlar”, “hasat”, “doğurganlık” vb.Kavramlarla ilişkilidir.

Ama en önemlisi ve en önemlisi XI-XIII yüzyılların kilise yazarları. Rod, tüm dünyanın yaratıcısı olan ana tanrı-babası olan yüce tanrı ile eşitti . Bu anlamda özellikle ilgi çekici olan, yayıncı tarafından "Ruhun İnsana Enjeksiyonu Üzerine" olarak adlandırılan özel bir derstir . ( ³⁸  Galkovsky N.M. Hıristiyanlığın Mücadelesi ..., cilt II, s. 97-98.). Bu eser İsa Mesih'in Tanrı hakkındaki sevindirici sözlerinin bir yorumudur: "Babam şimdiye kadar bir işçidir ...". XII-XIII yüzyılların Rus yorumcusu. : Gentileler onun görüşüne göre, yanlış insanda kendi tanrıya yaşam ve vdunovenie ruhunun kökeni atfedilen tek fark ile putperest Hıristiyan ırk ana muhalefet tanrıların hem iki eşit güç adanmış onun tüm makale, "Bu tee Rod Camii vozduse üzerine oturmuyor "Yığınların dünyasına, ve bu çocukların içinde doğar ... herkesin bir Yaratıcı Tanrı vardır, Rod değil!

The Idols Sözü'nün yazarı tarafından Aile kültüne verilen dikkat, çalışmasının beş yerinde bahseder ve bu kültün geniş alanını (Mısır, Küçük Asya, Yunanistan, Roma, Slav dünyası) izleriz , Rod'u içsel kültüyle kekik , küçük bir aile tanrısı düzeyinde görme hakkı .

Cinsin, evrendeki Hıristiyan tanrısına eşit olan, kaynaklardaki her zaman doğumdaki kadınlarla, sadece bireysel insanların “payları” değil, aynı zamanda doğurganlık ve hasat tanrıları olarak kabul edilmelerine rağmen, daha küçük tanrılarla ilişkili olduğu nasıl ortaya çıkabilir?

Cevap bize doğum kadınlarını karşılaştırmak istedikleri eski Moira tarafından verilir : sonuçta , insan kaderinin tanrıçası Moira, Zeus ve Themis'in kızlarıydı. Zeus dünyaya komuta etti ve Moira, tanrıların iradesini ifade etti , yaşam ipliğini döndürdü veya belirlenen zamanda kırdı  . Moira, Zeus ile de ilişkilidir, örneğin, Hıristiyan koruyucu melekleri ev sahiplerine. Bu nedenle, bu tür karşılaştırmalardan yola çıkmalıyız : Zeus ve Moira; Cinsiyet ve doğum yapan kadınlar; Ev sahipleri ve koruyucu melekler.

Slav paganizminde Rod dönemi, ilkel tarımsal tektanrıcılığın doğum zamanı olduğu ortaya çıkıyor ve kesin bir kronoloji özel araştırmalar gerektirecek.

Gemide yazılan incelemede yer alan Slav paganizminin periyodizasyonu düşüncesini özetleyerek , sonraki dönemlerin varlığına dikkat etmeliyiz.

1. Guletler ve muhafızlar kültü. Belirgin dualizm ile ilkel animizm. Görünüşe göre, avcılık ekonomisinin derinliklerinde, belki de zaten Paleolitik veya Mezolitik'te ortaya çıkıyor, ancak “İdoller Sözü” yazana kadar hayatta kalıyor. A.F. Losev, anaerkil çapa çiftçiliğine, yani Neolitik'e animizm (“canavarların ve canavarların yaşı”, yani hortlaklar) getiriyor. ( ^{39 Losev A.F. Tarihsel gelişiminde kadim mitoloji. M., 1957, s.47.)}

2. Evrenin ilahı, tüm doğa ve doğurganlık tanrısı olarak Ailenin kültü . Bu kültün Osiris kültüne yakın olduğu ve Slav dünyasına ulaştığı ve eski şeytanlığı gizleyen Orta Doğu ve Akdeniz'de yaygın olduğu yazara benziyor . Doğum yapan kadınların yardımsever kıyı şeridinin tarımsal bir dönüşümü olabilir. Kronolojik olarak, Sort'un yüce tarım tanrısının ve doğumun kadınlarının saygılılığı , tarımsal (sulu olmayan) ekonominin egemenliğinin tüm dönemini kapsamalı , ancak kronolojik olarak Sodlardaki kültü sadece Demir olarak adlandırılan döneme bağımlı hale getirmeliydi. yüzyıl. MümkündürEneolitik için üstlenebileceğimiz doğumdaki iki (?) kadının kültü, tarihsel olarak bir Cins kültünden önce gelirdi.

3. Kiev Rus Prens çevrelerin koruyucu azizi olarak Perun kültü. E.V. Anichkov ile gök gürültüsü tanrısının askeri kültünün Rus devletliği ile eşzamanlı olarak ortaya çıkan çok geç bir fenomen olduğu konusunda hemfikir olmak gerekiyor.

4. Hıristiyanlığın kabulü. Paganizm , Perun da dahil olmak üzere tüm eski tanrılara dua etmeye devam ettikleri "Ukrayna" ya geri çekildi , ancak (gizlice) " verdi " . Tüm eski putperest kültlerin en canlısı , hasat festivalinde Bakire'nin doğumundan sonra açıkça "ikinci yemek" olarak işaretlenen Kin ve doğum kadınlarının saygı görmesiydi . Rod onuruna yapılan ciddi bayramlar kilise ihbarlarının ana nesnesi haline geldi ve din adamları Hıristiyan tanrısı değil Rod'un yeryüzündeki tüm yaşamı yarattığına inanan pagan teologları caydırmaya çalıştı.

Büyük ölçüde hemfikir olabileceğimiz bu en ilginç ve derin periyodizasyon böyle. İçindeki ana bağlantı, Zeus'un mitolojik babası Kronos gibi Perun'dan önce dönemlerden önce gelen Rod dönemi.

Geleceğe baktığımızda, “putların Sözü” nde paganizmin periyodizasyonundaki tek zayıf bağın, antik tanrıçalar emekçi kadınların adı altında saklanmadığı takdirde, tarımsal tektanrılığın bağımsız bir anaerkil evresinin yokluğu olarak kabul edilebileceğini söyleyebiliriz. (  ^{40. Rybakov B. A. Kozmogoni ve mitoloji ... - SA, 1965, No. 1 ve 2.)}   Diğer tüm açılardan dönemselleştirme, dinin gelişim aşamaları hakkındaki bilimsel fikirlere tamamen karşılık gelir.

İdoller Sözü'nde ne kadar erdem bulursak, incelemenin yazılma zamanını belirlememiz o kadar önemlidir.

* * *

Bize inen “putlara dair sözler” in tüm listeleri geç ve proto-orijinal ile aynı değil; her yazı bir şeyi kısaltır ya da tamamlar. En güvenilir ve, herhalde , proto-orijinaline en yakın olan, 15. yüzyılın Novgorod Sophia'sıdır , en kısa, ancak bazen daha eksiksiz ifadeler içerir - 14. - 15. yüzyılların Paisievsky. ve en son bilgilerle desteklenmiş - Chudovsky XVI yüzyıl. Hiçbiri "İdoller Sözü" yazıldığına dair doğrudan bir işaret vermiyor. N. Galkovsky XIII-XIV yüzyılların "Sözü" nü tarihlendirdi. ( ^{41 N.Galkovsky, Hıristiyanlığın Mücadelesi ..., cilt II, s.20)}E. V. Anichkov, çok titrek gerekçelerle, yazısını 1060. yıllara ve “ekleri yığma” sürecinin sonunu XII yüzyılın başlarına atfetti. Anichkov, hortlakların ve bereginlerden bahsetmenin 1095 Başlangıç ​​Annalistik Kodeksinin metninden "putların Sözü" ne düştüğünü öne sürdü ( ^{42 Anichkov E.V. Paganizm ve Antik Rusya, s. 146, 232.)}

Gördüğünüz gibi, tarihlemedeki tutarsızlıklar önemlidir. “İdoller Sözü” nde yer alan tüm zaman ve yazarlık işaretlerini bir araya getirmeye çalışalım.

Ancak, yıllıklarına sadece söylüyor takas "zhrusche göl, çukur ve roscheniem" ve Bereguinias bahsedilmemiştir etmedi. Anichkova utanmadı. “ Yazarımız ” diye yazıyor Anichkov, “ kopyalamadı, ancak iyi bilinen bir fikir aktardı” (E. Anichkov, Paganizm ve Eski Rusya, s. 232). Ve eğer fikri depolar ve göller hakkında değil, sahiller hakkında aktarırsa, o zaman kroniklerin onunla ne ilgisi vardır ve tarihleme için nasıl kullanılabilir?

Yazar neredeyse kesinlikle din adamlarına aitti. Onun açgözlülük "hakkında ifade kovanları Deeds'in rahipler" , Rod ve Rozhanitsas onuruna putperest yortularında pay almayı o din adamlarının beyaz ve siyah değil aitti sadece gösterebilir. II, görünüşe göre basit keşişlere ait değildi, çünkü yeterince eğitimli, Yunanca biliyordu ve uzun bir yolculuk için imkanlara sahipti.

Geminin rotasına (Ege - Athos - Konstantinopolis) bakılırsa, yazar "Kutsal Topraklar" dan dönen bir hacı olabilirdi. Tek kelimeyle, yazarımıza benzetmek isteseydik, 1106-1107'de Filistin'e giden bir hacı olan Abbot Daniel'i arayabiliriz. ve hem Saracen topraklarını hem de Haçlıları anlatan ünlü “Yürüyüş” ü kim yazdı . 1095 ( ^{43 Daniel'in “Yürüyüşü” hakkında bakınız: Glushakova Yu. L. Hegumen Daniil'in Filistin'e yolculuğunda. - Kitapta: Rusya ve Slav Ülkelerinin Sosyo-Siyasi Tarihinin Sorunları. M., 1963, s. 82.) .} “İdoller Sözü” ndeki bireysel küçük işaretlerle ne kadar çok tanışırsak, bu benzetme o kadar eksiksiz hale gelir.

"Saracen ekler" (belki de yazarın marjlarındaki marjları?) "Filozofun konuşmasının" Müslüman Bulgarların kötü gelenekleri, kötü Bohmit'in kötü gelenekleri hakkında "söylediği" Bygone Years Masalı "na metinsel bir yakınlık ortaya koyuyor. Sınırlayıcı kronolojik terim, terminus ante quem, Sylvester tarafından düzenlenmiş 1116'dır. “İdoller Sözü” nde metin daha geniş ve daha ayrıntılıdır: İlk başta Saracenler'den bahsedilir, Tormen (belli ki Selçuklu Türkleri) ve Cumalardan da bahsedilir; Bulgarların bu gelenekleri "Arap kutsal kitaplarından" aldıkları belirtiliyor. En ilginç şey, bu marjinal kayıtlarda, Rus çarpıtılmış Muhammed - "Bohmit" ismine ek olarak , fonetik olarak çok daha doğru olanın verildiği - Moamed. “Words on Idols” yazarı bir kitaba atıfta bulunur"Saracen rahip Moamed" ; yazarın Mohammedanizm hakkındaki farkındalığı, Geçmiş Yılların Masalı derleyicisinden biraz daha fazladır. Saracen ayinlerinin renkli detaylarının yıllıklarda sadece 1113 - 1116'ya kadar yapılabilecek olan "Sözümüz" den alınma olasılığını dışlamak imkansızdır.

“İdollerle ilgili kelimeler” in dilsel, diyalektolojik özellikleri büyük ilgi çekicidir. İncelemede, gösterici zamirlerin kötüye kullanılması söz konusudur, bu da onları postpozitif makaleye yakın yapar: “bu inanç”, “tanrıları”, “Ukraynalılarına göre”, “yıkamak” , vb. Antik anıtlarda sadece iki durumda gördüğümüz böyle bir özellik: başrahip Daniel "Yolculuk" ( "ada", "yerinde olduğunu", "Sütunları" vd.) 1107 yılında ve kronik Sharukanskom mart 1111 hakkında hikayeler ( "serf", "at toyu" ), ki bu da aynı Daniel'e atfedebiliriz . Her durumda, bu, yazarların kitaptan konuşma diline geçişine bağlıdır. (^{44 Rybakov B.A. Eski Rusya. M., 1963, s. 119 ve 281.)}

“İdoller Sözü” bu (büyük olasılıkla Chernihiv) diyalektik özelliğinin görülebildiği üçüncü edebi eserdir.

“ İdoller Sözü” nü 12. yüzyılın başlarına ve Baba Üstün Daniel'e yakınlaştıran bir başka işaret de “az”, “a” harfi olması gereken durumlarda yus small'un hatalı yazımı olabilir . Bunlar stiller :  yemek (“ doğum kadınları” yerine ), doğum kadınları (“doğum kadınları”  yerine ), Deccal (“Deccal”  yerine ), teolog (“teolog” yerine). “A” nın “yus” ile haksız olarak değiştirilmesi, alfa Rus “yus” ufaklığına çok benzeyen biçimlerde bulunduğu 11. - 12. yüzyıl Yunan grafiklerinin özellikleri ile açıklanabilir  .

Theologian Gregory'yi çeviren yazarımızın gözlerinin önünde sürekli bir Yunanca metin vardı ve Yunan grafikleri el yazısını etkileyebilir. Bu özelliğe sahip Rus tarihli malzemelerde sadece bir kez buluşuyoruz - XII yüzyılın grafiti yazıtında . Kiev St. Sophia Katedrali : "Bay [çiçeği] ve merhamet POMANI Danil yardım var." Yazıt, üzerinde bir haç bulunan bir binanın resminin altında yapılır. Yandaki başka bir yazıt, bir buz kilisesi ve bir sunak olduğunu açıklıyor ; sunak dışarı çıkacak ve kilise eriyecek. ( ^{45 Rybakov B.A. XI - XIV yüzyılların Rus tarihli yazıtları. M., 1964, s. 22, tablo XXII.)}

Sonuç olarak, resim “Ürdün” ü gösteriyor - nehir üzerinde 6 Ocak'ta vaftiz ziyafeti (Epiphany) üzerinde büyük buz karelerinden inşa edilmiş bir buz kilisesi.

Kitabenin yazarı Daniel, her zamanki formül olarak kendisine “Tanrı'nın hizmetkarı” demedi ve kurallardan böyle bir sapmaya sadece daha yüksek din adamlarına izin verildi . Annals bize bu yazıtı bağlayabilirsiniz kiminle belli tarihsel kişiyi belirlemenizi sağlar: 6 Ocak buraya Ayasofya Katedrali 1114, o kutsandı Yurievsky Bishop Daniel : "postavisha Daniel Bishop Lord Vaftizle Ocak, 6 ayı." eriyecek. ( ^{46 Lavrentievsky Chronicle. St.Petersburg, 1897, sayfa 276.)}

Bu Daniel, Idoller Sözlüğü'nün yazarı gibi açık bir Yunanca el yazısına sahipti. Hem 1114 yazıtında hem de Idoller Sözünde fiillerin yumuşak biçimini içerir: “lay”, “set” (“Word”); “Solmaya”, “erimeye” (grafiti).

Bahsetmeye değer “putların Sözü” ndeki son küçük işaret bizi bir kez daha Daniel adına götürüyor. Yunan asıllı "Aziz Gregory'nin Epifaniye Sözleri" kitabında İncil'in söylediği Yahudi olmayanlara tamamen atıfta bulunulmamıştır. Rus düzenlemesinde, daha önce de belirtildiği gibi, eklemeler iki yöne gidiyor: Slav (veya daha doğrusu Rus) paganizmi ve İslam. Ancak bir istisna vardır ve bu, Baal-Vil'un idolünü yok eden peygamber Daniel ile ilgilidir. “İdoller Sözü” nde, peygamber Daniel ismiyle adlandırılan tek Hıristiyan karakterdir. ( ^{48 Lavrentievsky Chronicle. St.Petersburg, 1897, s. 276.)}  Rus prenslerinin Sharukan'a kampanyasıyla ilgili 1111'in kronolojisinde, prenslerin eylemlerinin birbiriyle ilişkili olduğu Hristiyan karakter ,ilham verici ordu; ona hikâyede çok onurlu bir yer verilir.

Tek başına belirlenen tanımlanmış işaretlerin hiçbiri delil gücüne sahip değildir ve bizi ilgilendiren "Idoller Sözü" nün tarihine ve yazarına karar vermede yardımcı olmaz. Ancak bütünlüklerinde, çapraz bağlarında, tüm bu küçük gözlemler ve karşılaştırmalar, dikkate alınması gereken iyi bilinen bir sistem oluşturur.

Kalemi iyi bilen Hegumen Daniil'in hacıları, sadece Ege Denizi ve manastır rütbesinde değil, sadece Yunan dilinin edebi beceri ve bilgisi değil, aynı zamanda dilin nadir özellikleri , Saracen ve Fryaz gelenekleri hakkında bilgi sahibi olan “Idoller Üzerine Kelimeler” yazarıyla da birleşir.

Adsız “İdoller Sözü” nin yazarı ve Sharukan kampanyası ile ilgili adsız hikayenin yazarı, her ikisinin de eserlerinde sadık kalması, her zamanki ortaçağ anonimliğiyle yazar adının bir göstergesi olarak hizmet edebilecek Daniel peygamberi ile eşitlenmiştir .

Kiev'deki Sophia duvarına “ Buz Kilisesi ” ni boyayan “İdoller Sözü” nin yazarı ve Daniil, tüm Rusya'da sadece bu iki örnekle temsil edilen “yus” şeklinde “a” şeklinde yazımla bağlantılıdır .

Yukarıda listelenen heterojen paralellikler, bir on yıllık kronolojik grup içinde kapalı bir kompakt oluşturur:

Yıllardaki Saracen yazıtları - 1113-1118'den önce.
Daniel'in Sofya'daki yazıtları - 1114 (?)
"Sharukan Kampanyasının Hikayesi" - 1111'den sonra
. Hegumen Daniel'in "Yürüyüşü" - 1107

Kronolojik incelemelerin kendileri beklenmedik bir şekilde yazar sorusunun çözümüne yol açtı. Tabii ki, “Word of Idols” yazarının sadece Abbot Daniel olabileceğini iddia etmek imkansızdır, ancak önerilen atıf, örneğin 1095'in kronik kasasını Abbot John'a veya “Andrei Bogolyubsky'nin Cinayeti Masalı” ndan Mikule'ye atfetmekten daha fazla dikkatle desteklenmektedir.

Tüm ortaçağ anonim anıtlarına uygulamak zorunda olduğumuz varsayımın tümüyle, “ana putlar hakkında sözün” (“St. Gregory'nin Sözü (Teolog) icat edildi”) ana çöp kutusunun idolü nasıl eğdiğini ve onlara ihtiyaç duydular; hala yapıyorlar ” ) 1107 yazında Peder Superior Daniel tarafından Filistin'den Rusya'ya dönüş yolunda yazılmıştır.

Hegumen Daniel “Yürüyüşü” ile oldukça ünlendi. Mirasını “İdoller Sözü” ve “Sharukan Kampanyası” ile desteklersek, o zaman Svyatopolk ve Monomakh döneminin büyük ve çok yönlü bir yazarıyla karşılaşacağız. ( ^{49 Rybakov B.A. Eski Rusya, s.281.)}

Mutlu bir kaza Daniel'in destansı biyografisini manevi ayete yakın bir şekilde korudu.

Rus birliklerinin ünlü Polovtsian hanları Bonyak ve Sharukan Stary ile son savaşında, 12 Ağustos 1107'de Lubny yakınlarındaki Mahkeme'nin kıyısında, nadir bir bölüm meydana geldi: Yaralı Rus kahramanı Mikhail, savaş alanında, düşman cesetleri, babası, hacı Danilo, buna geri döndü Kudüs'e bir geziden, siyah bir manastır elbisesiyle ve oğlunun yaralarını yıkadığı kaynak suyuyla dolu bir çeşit "geminin dibi" . Savaşta bir hacı babanın beklenmedik bir şekilde ortaya çıkması ve oğlunun onun tarafından kurtarılması gibi olağandışı bir bölümün , Danil hikayesinin Rusların parlak zaferinin genel tanımına dokunduğu destanları eklemek için yeterli bir nedenti. ( ⁵⁰Grigoryev A.D. Arkhangelsk destanları ve tarihi şarkılar 1899 - 1901'de toplandı. SPb., 1910, cilt III, s. 46, 202, 474-475. Bylina "Danilo Ignatievich" . Ne yazık ki, araştırmacılar bu en ilginç destansı ele almadılar. Haciz eseri “The Russian Heroic Epic” (L., 1955; L., 1958) ana metinde bile bahsetmedi. Bakınız: Rybakov V.A. Eski Rusya, s. 115-124.)

Olaylar Ağustos 1107 gr . Vladimir Monomakh'ın hüküm sürdüğü Pereyaslavl beyliği topraklarında , mahkemesinde Polovtsy ve epik romanlarla savaşlar hakkında yeni bir kahramanlık destanı döngüsü düzenlendi. Bu döngünün bir parçası olarak Kalika Danila Ignatievich hakkında da bir destan vardı . Destansı kahramanı Abbot Daniel ile karşılaştırma hakkı bize olayların kronolojisinin çarpıcı bir tesadüfünü veriyor:

Daniel'in Kudüs'ten ayrılması - Nisan 1107;
Daniel'in Rusya'ya gelişi - yaklaşık Temmuz - Ağustos 1107;
Lubny yakınlarındaki Polovtsy ile savaş - 12 Ağustos 1107.

Bylin, Danil Ignatievich hakkında biyografik bilgiler içeriyor , Danilo daha önce prens bir kahramandı ve Prens Vladimir ile geleneksel bir şölende, prense şunları söyledi:

"Ne de olsa sana yaşamış Kiev, ama altmış yıl ,
yıkım olarak Kiev'de sana sahip, ancak altmış kavgalar ...
Ama yaşlılık bana bir dakika Talep o kurtarmak için bir ruhu olsaydı etmek ...
Evet sobya Yağsız kurtuluş empoze,
Theodosia Antonio Mağaraları beni Ve postrigtisya Manastır . ” ( ^{51 Grigoriev A.D. Arkhangelsk destanları, s. 202.)}

  

Danilo prens'e sorar: “Ve sen benim kahramanlık elbisemi çıkarmama izin ver ve yağsız ve Kalitsky olmayanımı giymeme izin ver” - ve oğlunu onun yerine “Kiev'i savunması” için bırak. Kudrevan (Sharukan) ve Skurla (Sugra) ile savaş, Danil'in bir keşiş olarak ayrılmasından 3 yıl (veya 7 yıl sonra) gerçekleşti. Buradan Daniel'in destansı biyografisini hesaplıyoruz : 1040 veya 1044'te doğdu ve 1100 veya 1104'te tonlandı; 1107'de Filistin'den döndü

Destanda epik hacıları The Walk'ın yazarıyla birleştiren bir ayrıntı daha var. Chernigovshchyna, uzun süredir Hegumen Daniil'in anavatanı olarak kabul edildi , çünkü Ürdün'ü sarmalayan nehri “sinsice akan” Kar ile karşılaştırdı . Danlina Ignatievich hakkındaki bylina'nın bir versiyonunda, genç karısıyla Chernigov'da yaşadığı söyleniyor . Savaş alanındaki dualarında oğlu Kiev kiliselerini değil, Chernigov katedralini anıyor. ( ^{52 Rybakov B.A. Eski Rusya, s.111.)}

Destan bize keşiş ve hacı Danilo Ignatievich'in uzun yıllar boyunca bir kahraman ve asilzade olduğunu söylerse , bu, soyadıdan  bahsetmekle belirtilir , o zaman Peder Superior Daniel'in “Yürüyüşü” satırlarında kahramanca bir elbise giydiğine ikna olduk. : o Filistin boğucu kumları üzerinde çok sürdü , o "borzoi" kayalara tırmandı (" taş taş tırmanmak, ellerini tutmak harika bir yoldur!" ), bir dağ nehir altı metre derinliğe daldı (" ölçü ve sanat kendiniz " ) Ve birçok mesafeyi askeri bir önlemle ölçtü - “ iyi okçu” nun oklarını “ vur ”Nerede Ve "ölçme oldu onun yayılma " ya da " onun kulaç ," biz görüyoruz, bu binaların ölçüsünü biliyor , Daniel uzun boylu, geniş adamdı ortalama kulaç 6 cm. (aştığı silah salıncak ^{53 Rybakov B. 11.-15. Yüzyılların Rus ölçü sistemleri: (Popüler bilgi tarihinden itibaren). - SE, 1949, No. 1.)}

Bu bize Rus paganizmi üzerine kayda değer bir inceleme iddia ettiği iddia ediliyor.

Boşuna, E.V. Anichkov, A. A. Shakhmatov'u taklit etmeye çalışırken, ancak son derece beceriksizce yaparak, "İdoller Sözü" nü "farklı zamanların ekleri yığını" na çevirdi ve tek hikayeyi yeniden düzenlediği ve beğenisine döndüğü yetersiz parçalara böldü.

Daniel'in tasviri, örneğin, “İşaya'nın Rod ve ikinci bir yemek veren kadınlar hakkındaki peygamberi” gibi kusursuz edebi cilalama ile ayırt edilemeyebilir, ancak tüm bileşenleri oldukça mantıklıdır, kendi içlerinde ayrılmaz ve doğru düzende düzenlenmiştir.

Daniel, eski putperestliğin feshinin genel arka planına karşı, Slav inançları hakkında üç bölüm verir. İlk bölüm , Helen paganizmi ile aynı derecede özlü bir şekilde ortaya konan Rus pagan temsillerinin ve ayinlerinin genel bir taslağını içerir .

İkinci ve aynı zamanda son derece kısa olan bölüm, bize yazarın bilgisinin derinliği ile dikkat çeken değerli bir periyodizasyon veriyor . Üçüncü bölüm, 12. yüzyılın başında Rus halkının dini inançlarının çağdaş durumunun karakterize edilmesine ayrılmıştır ; zihinlerinde, Hıristiyanlıkla birlikte arkaik hortlaklar, Perun ve Rod, Perun'dan önce vardı.

Yunan "Teolog Gregory kelimesi" nin bu üç Rus bölümü tarafından desteklenmesinden sonra, yazar, Paamizme karşı olumsuz tutumu güçlendirmeye, Moamed'i ve Saracens, Bulgarlar ve Türklerin aşağılık geleneklerini ekleyerek "ve bu inançta sadece bir tane var." Hatırlatma; Daniel Birinci Haçlı Seferi, başka Baldwin tanık oldu ( "üzerimde beni Velma üzerinde byashe iyilik ve sevgi biliyordu" ) ve iyi abartılı biçimde epik yansıdı askeri saldırı gavur Araplar, farkındaydı: "Kudüs chetya Peña de vardı dini, pisliğin idolünden zil çaldı. " Saracen postscriptleri, Saracens'in o zamanlar yürüttüğü Hıristiyan dünyasına karşı geniş çaplı savaşa bir yanıttı.

“İdoller hakkındaki Söz”, bir ekler ve garip çeviriler yığını değil, Haçlı Seferleri dönemi ile ilgili Mohammedanslara yönelik saldırılarla desteklenen paganizm üzerine bir tezin akıllı ve mantıklı bir özetidir.