At ve Simargle

Boris Alexandrovich Rybakov. "Eski Slavların putperestliği" kitabı . ÜÇÜNCÜ KISIM SLAVİK MİTOLOJİ KAYNAKLARI
Bölüm Yedi. Tanrıçaların ve tanrıların doğuşu .

  At ve Simargle

Yukarıdakilerden görülebileceği gibi, Slav pagan panteonu eski zamanlarda oluşmaya başladı. İnsan yaşamının ekonomik biçimlerindeki değişimler, ekolojik çevre ile bir bütün olarak doğa ile yeni ilişkilere yol açtı ve insanların dünya görüşünü değiştirdi, akıllarında dünyanın yeni bir resmini ve insanların kaderini etkileyen gizemli güçlerin yeni görüntülerini yarattı.

Doğal olarak, en ciddi değişiklikler imalat ekonomisinin ön plana çıkmasıyla meydana geldi. Belirgin ataerkillik, dini imgelerin daha da gelişmesine katkıda bulundu.

Eski ilkel tanrılara ev sahipliği yapan yeni elementlerin kronolojik işaretlerinden biri, tanrıların Slav pagan isimlerinde, tam olarak Proto-Slavların İskit yaşam aşaması ve İskit (İran) etkisi ile ilişkili olan İran isimleriyle varlığı olabilir. İran etkisi Dazhbog, Stribog, Khors ve Simargl'ı içeriyor. İlk iki tanrı, İran'dan bir borçlanma olan "tanrı" kelimesinin adındaki içeriğe göre sınıflandırılmıştır. ( ¹⁸⁹  Bakınız: Georgiev V. Triti, Slav mitolojisine vurgu. Sofya, 1970.)

Famintsyn Alexander Sergeevich, “ Eski Slavların Tanrıları ” kitabında Doğu Slavları arasında  At-Dazhbog'un At-Güneş anlamına geldiğini belirtiyor . Ipatiev Chronicle'da şöyle okuduk:  "Güneş kral, Svarogs'un oğlu, kirpi Dazh-tanrı", "Güneşi Dazh-tanrı ile aynı." 

Dazhy tanrı = "gün tanrısı", "günün tanrısı" (TANRI'NIN GÜNÜ)  veya kısaca  - Dazhbog,   Baltık Slavları tarafından komşu Almanlardan veya daha ziyade İskandinavlardan ödünç alınmıştır , çünkü Slavlar İskandinav formunu aldı: Dag = gün. Biz ada adını karşılamak  Dagho,  ya  Dagen,  şehir  Dagerort  Baltık Denizi, Ezel kuzey kesiminde olmak üzere, üzerinde  Daglosen  İsveç'te,  Dagenham  İngiltere'de,  Dagland  vb Fransa'da, Alman mitoloji içinde olmasıdır Bizim için en önemli olan  Etiketi,  : İskandinav  Dağ  veya  Dagr,  oldu  , günün tanrısı kim yüce baba -  "Allvater" cennete koymak, ona ışıklı bir at verdi.

Sonuç olarak  Tag veya Dag güneş tanrısıydı. “De heilic tac”, “Heill Dagr, heilir Dags synir”  ortaçağ Cermen ve İskandinav anıtlarında bulunan ifadelerdir.  “Günün tanrısını uyandır!” (“Hamlet”). [Grimm. Tesniye. Mit. 612,614; N, 215, 216.].

Dazhbog ( diğer Rus Dazhbog, kilise-zafer.  Dazhdbog ) Doğu Slav mitolojisindeki ana tanrılardan  biridir, Güneş tanrısı  ve kişileştirmesi, doğurganlık  tanrısı,  güneş ışığının gün tanrısı .

adı etimolojisi  Kelt, İrlanda ile Dazhboh anlaşması  tanrı  dagda ,  Proto-Hint-Avrupa türetilen "*  dago-deyvos  ( DIVO ) - * Dhagho-deiwos -« parlayan tanrı "veya  " Tanrının gün PIE kökünden",  * agh-«Gün» , Proto-Celtic oldu: *  Dago-deivos  - * Dago-deiwos, * Dhago-deiwos; Proto-Cermen: * dages-, Gotik: dags - “gün”; Müh. «Gün». Tanrıça Danu halkı  - "Tuatha De Danann" tanrı ibadet  Dagda olarak  bir tanrının  ışığı büyük gücün "Tanrı'nın gününün."

Khors'un İranlılardan alındığı düşünülüyor çünkü birçok İran lehçesinde, benzer şekilde "güneş" anlamına geliyor. ( ¹⁹⁰  Bu konuda en son çalışmalar için bakınız: A. Zaliznyak. En eski dönemin Slav-İran dil ilişkilerinin sorunları. - Dilbilim Soruları, 1962, No. 6, s. 28-45.)

Eski Rusça orijinal metin:

“Ve sadece Kiev'deki Prens Volodymyr'e başlayın   ve evin avlusunun, putperest Perun'un ve  başının srebryanu'nun yarısına putlar koyun ve bırakalım , Kharsa Dazhboga, Striboga  ve Smargla ve Mokosh”

At Dazhbog, At Günü Tanrısı , yani  At-Belbog  veya  At-Güneş anlamına gelir , bu tanrı Vladimir tarafından, muhtemelen Vagra topraklarından   veya Vagra - bodriches'in komşularından  ödendi,  burada tüm bölge, göl, orman ve diğer yerler Dzhevy Tanrısı olarak adlandırıldı.  .  İki isimden birincisi -  antik çağlarda Slavların ikametgahı olarak hizmet veren  Orta Avrupa'daki  sayısız yerellikte iz bırakan  ilk  at,  başlangıçta alnında bir yıldızla güneş atı hakkında unutulmamış olan  güneybatı ve batı Slavlarının güneş tanrısına ait olabilir.  .  Güneş'in sürdüğü parlak atlar hakkında.  Thüringen'de pagan efsanelerine göre  "Hrsalchina" dağı - Horselberg ünlü olduğunu hatırlayın. Rusya'nın en uzak bölgelerinde, belki de At-Dazhbog, yani Güneş Atı : “ Dagan ” adı ile bağlantılı olarak söz ediyoruz  .

Zaten 11. - 13. yüzyılların izleyicileri ile anlaşılmaz olan Simargl , onu İran Senmurv ile karşılaştıran K.V. Trever'in çalışmalarından sonra açıklandı. ( ¹⁹¹  Trever K.V. Köpek-kuş: Senmurv ve Paskuj. - Kitapta: Kapitalizm öncesi oluşum tarihinden. M; L., 1933, s.334 - 325.)

Famintsyn Alexander Sergeevich.  Eski Slavların tanrıları.  IV. Slav mitolojisi sistemi. 3. Doğu Slavları arasında güneşin avatarları. Yarilo bahar güneşinin tanrısıdır .

“Pertor, Nes Dazhbog ve Stribog'un yanındaki Nestor, Simargla adını  verdi.  Bu garip görünen isim kuşkusuz yıllıkların yazarı tarafından bir araya getirilmiş iki kelimeden oluşuyor  . Pagan tanrıları hakkında Nestor'un haberini tekrarlayan Mesih sevgilisi,  adı şu şekilde böldü: “İnanın”, “  Perun'da ... hem sim'de hem de gömüldü”  (XIV yüzyılın listesine göre).

 Bu durumda, çoğu durumda bu adın verildiği suç davasını gözden kaçırmamak gerekir. Şu formları karşılıyoruz:  Simargla, Semargla, Sima Rygla, Sima Regla, Simaergla, Simaergla  , vb.

Bu gizemli ismin tüm okumaları için en doğru olanın Sima Ergla (veya Sema Ergla) olacağına inanıyorum  . Değiştirme  br  mektup  s -  tüm yazışmalar için bir ikame olarak, harflerin  s  iki harf  br,  belli ki çok kolay olmuş olabilir - aldığımız  Sima Eryla veya Sema Eryla,  SIM veya yani -i hali  Sam Eryl veya Erylo, Erilo, Yarylo, Jari. Bu yüzden haksızlıktan şüphelenilen, reddedilen, yerli Rus tanrısı Yarilo Slav mitolojisinde kurtarıldı! ”

Uzun Slav-İskit temaslarının tüm kesinlik için, yine de Slav panteonunu İskit ile tanımlamamalıyız. İran olarak kabul edilen Slav tanrılarının hiçbiri İskit tanrılarında listelenmemiştir.

Herodot'un İskit panteonunu , araştırmacıların isimlerinin İran etkisini gördüğü Slav tanrılarıyla karşılaştıralım . Slav ve İskit tanrılarının işlevleri ile korelasyonu elbette sadece yaklaşık olarak yapılabilir. Eğer Dazhbog bir şekilde güneş Apollo Goytosirom ile karşılaştırılabilir sonra Stribog büyük ölçüde açıklanamayan kalır. En kabul edilebilir olanı M. Wei: Stribog - Jüpiter'e ( ¹⁹²  Vei M.) Eski Rus “Stribog” un etimolojisine benzeyen “ Baba Tanrı” (“pater bhagos”) 'un görüşüdür . ).

Ve bu durumda, "Stribog" kelimesi bir epitet kadar uygun bir isim değil, Evrenin babası olarak yüce tanrının bir tanımı değildir. Svarog ("Göksel"), Stribog ("Baba Tanrı") ve daha sonra göreceğimiz gibi, Rod ("Born") - tüm bu kelimeler, göksel Üstatların arkaik kavramlarının yerini alan ataerkil bir erkek tanrı anlamına gelebilir. ( ¹⁹³⁾  Rüzgarların “Stribogsky torunları” (“Igor’un Alayı hakkındaki Sözü”) fikri, Stribog'un cennetin tanrısı olduğu fikriyle oldukça bağlantılıdır.

İskit panteonunu Slav'un ​​genellikle İskit etkisi altında ortaya çıkan bölümü ile karşılaştıralım.

İskit tanrılarının, işlevsel özlerini anlamamızı kolaylaştıran eski mitolojinin ortak paydasına indirgenmesi, Herodot tarafından İskit bilgisini onun tarafından kaydetme sürecinde yapıldı. Listedeki tanrıların sırası Herodot tarafından verilir. ( ¹⁹⁴  Herodot. Tarih, IV-59, sayfa 201.)

Yunan tanrıları İskit tanrıları Slav tanrıları, isimler   İran olarak kabul edilen Hestia Tabiti Zeus Papay Stribog Gaia Api Apollo Goitosir Dazhbog Afrodit Göksel Argimpasa Poseidon Fagimasad   (sadece kraliyet ile   İskitler) Ares? at   Simargl

Gördüğünüz gibi, İskit ile çok az işlevsel Slav tesadüfleri vardır ve hatta bize tamamen farklı bir isim verir: Papay - Stribog; Goitosir - Dazhbog. Slav biçimlerinin İran lehçelerine yakınlığı sadece “tanrı” kelimesinin dahil edilmesiyle sınırlıdır. Bunun VI-IV yüzyıllarda Slav-İskit temasları (simbiyoz) döneminde olması mümkündür. dong. e., ancak, muhtemelen, Slavların dil atalarının daha eski Hint-İran bağlarını dışlamak imkansızdır.

Herodot tarafından kaydedilen panteon, elbette, tarihçinin İskitlerin kendileri hakkında söylediği her şey gibi İskit göçebelerini ifade eder. İskitlerin, sabanların ve zeki insanların tanrıları, sadece kısmen İran özellikleri ile boyanmış başka isimler taşıyordu . İskit-göçebe tanrılar listesinde Güneş'in tanrısı olan At yoktur; bunun güneşin ikincil doğasından kaynaklanması mümkündür: güneş, Beyaz Işığın bir işaretidir ("şey güneşin ışığıdır"). Beyaz Işık (Evren) güneşe Atlara Dazhbog (ışık ve güneş tanrısı), Helios'a Apollo olarak atıfta bulunur (sadece bir yıldızın tanrısı).

Bir dizi İran paralelliğine rağmen, güneş tanrısının Slav adı - At - hem Slav hem de Yunanca kelimeleri "daire", "daire", "ilçe" anlamına gelen bir sıraya yerleştirilebilir . Bunlar Yunanca: chora - "semtler", choros - "yuvarlak lamba", "Khoros" . Rusça'da: “yuvarlak dans” - dairesel hareket, “khoroshul” - yuvarlak ritüel pasta kurnik , “konaklar” - dairesel gelişim (eski anlam); Bulgarca: “horo” - dairesel bir dans. “Koro” nun sibilant dilsel yazışması “daire”, “çark”, “dairesel” anlamına gelen “ colo” kelimesidir. dans ”,“ benzer düşünen insanlar çemberi ”,“ dünyevi buluşma ”,“ jant ”,“ çember ”.

Bu semantik dizide, k, x, s, w (su k , su x oh, su sh , "su s e ağacında" ünsüzlerini değiştirme yasasını ihlal etmeden , güneş de uyuyor (slynets, kızak) .

İskit zamanında, “Borisfenitlerin” Dinyeper Proto-Slavları çiftçileri, görünüşe göre güneşin tanımlanmasının her iki biçimine de sahiptiler: “horo” (At) ve “kolo” (Skolotsky kralı Kolaksai, Sun-Tsar) türevi. Pre-Slavlar arasında ve aynı zamanda kendileri için çağdaş Yunanlılar arasında bir karışıklık vardı: bir nesne olarak, bir ışık konusu olarak, parıldayan güneş, genellikle onu tamamen kişileştirerek, bazen tamamen değiştirerek, daha geniş bir güneş tanrısı ile birleştirdi.

Sonuç olarak, eski Slavların güneş kültünün aşağıdaki tezahürlerini ana hatlarıyla belirleyebiliriz.

1. At (“yuvarlak”) - güneşin bir yıldız olarak tanrısı. "Igor’un Alayı Sözü" nde "Büyük At" olarak adlandırılır. Muhtemelen, konsepti Apollo gibi parlak bir ilahi tanrı fikrinden önce gelen çok eski bir tanrı. Güneş armatürünün kültü, Eneolitik çiftçiler arasında açıkça ortaya çıktı ve zaten Bronz Çağı'nda , gece karanlığı hakkında bir fikir vardı ve yeraltı yolunu "karanlığın denizinden" geçirdi. Khors'un adı XIX yüzyılın ritüel sözlüğünde korunur. ( "Yuvarlak dans", "khoroshul", "iyi" ).

2. Kolaksai - Skolot-Pre-Slavların efsanevi kralı. Güneş Çarı olarak yorumlanır ("sayıdan" - daire, güneş).

3. Yontma - Kral Kolaksai'nin adını alan Dinyeper Proto-Slavları Pahari . “Colo” adı - aynı zamanda kralın adında olan güneş, kendi adının kalbinde yatar . Herodot tarafından kaydedilen efsane (bu kitabın 10. bölümüne bakın) “yontulmuş” kelimesini “güneşin torunları” olarak çevirmenizi sağlar .

4. Dazhbog (TANRI'NIN GÜNÜ). İlahi efsanevi kral, bazen Güneş olarak adlandırılır. Tanrı bereket verir. İsim değişikliği güneş tanrısı hakkındaki fikirlerin genişlemesini yansıtıyordu .

5. “Tanrı'nın bir torun olmasına izin verin”, yani “Güneş'in bir torunu” dinyeper bölgesinden Rus Prensi çağrılır, bu da M.Ö. XII. Yüzyıla kadar hayatta kalan pagan mitlerinin yankılarını bir araya getirmeyi mümkün kılar . M.Ö. 5. yüzyılda aynı yerlerde var olan güneşin torunları hakkında eski efsanelerle. e.

6. Bize ulaşan “Güneş'in torunları” hakkındaki eski mitolojik fikirlerin son yankısı, Rus kahramanca masal “Üç Krallık” veya “Altın Krallık” bölümüdür (daha fazla ayrıntı için bkz. Bölüm 10).

Rus ortaçağ kaynaklarının bahsettiği ve İran tanrıları çevresine yaklaşan Slav tanrıları arasında Simargl'i (Simargl, Symargl) dikkate almak bizim için kalır .

Paganizme karşı öğretilerde, bu tanrının adı genellikle "mahsulün annesi" Makoshi adının yanında durur. 11. - 12. yüzyılın kiliseleri için, evet, her ihtimale karşı ve o zamanın tüm Rus halkı için, bu tanrının adı zaten anlaşılmazdı, farklı bir şekilde hecelendi ve bazen daha sonra bilginler tarafından çok sevilen iki parçaya (Sim ve Ryl) ayrıldı . iki gizemli tanrı hakkında konuşmuş ya da büro hataları, imla hataları ve şifrenin tamamen ümitsizliği konusunda karamsar bir sonuca varmıştı. Sadece İran mitolojisi ve sanatının bileni K.V. Trever, bilmece için Rus Simargl ile İran Senmurv'ı karşılaştırarak bir çözüm buldu. ( ¹⁹⁵  Trever K.V. Kuş Köpeği ...)

Rusça derslere sadece geçerken dokunan K.V. Trever'in ayak izlerini takiben , Rus öğretilerine dayanan 11. ve 13. yüzyılın uygulamalı sanatından bolca veriye dayanan Simargle hakkında özel bir çalışma yazdım . ( ¹⁹⁶  Rybakov B.A. Rusalii ve tanrı Simargl-Pereplut, s. 91-116; Rybakov V.A. Rusalii ve Tanrı Simargl-Pereplut. - Sovyet Antropoloji ve Arkeolojisi, 1968. cilt VI, N 4, s 34-59.)

Simargl kültü hakkında ayrıntılı bilgi, Kiev Rus paganizminin tarif edileceği daha sonra verilecektir . Burada kendimi ana sonuçlarla sınırlandırıyorum.

Simargl (belki Semargl "tohum" kelimesinden daha doğru ?) Daha düşük bir düzenin tanrısıdır; öyle - kutsal kanatlı köpek, tohum ve bitkileri korumak. Zaten Trablus resminde, uçan, sanki genç bitkilerin etrafında atlayan ve takla atan köpekler var. O günlerde küçük boynuzlu hayvanların (karaca, güderi, yaban keçisi) bolluğu ile bitkilerin yemekten ve çiğnemeden korunması önemli bir şeydi.

Farsça Aguramazda, Sanmurv'a göksel "tüm tohumların ağacı" bakımıyla emanet etti. Simargl-Senmurv, olduğu gibi, “silahlı mal” ın kişileşmesiydi: barışçıl tarımsal işlevlerle pençeleri, dişleri ve ayrıca kanatları vardı; o bitkilerin koruyucusudur. Daha sonra arkaik Simargl'e Pereputom adı verildi. Bitki kökleri ile ilişkilendirilmiştir . Simargla-Pereputut kültü , deniz kızı dirgeninin onuruna şenlikler olan Rusal ile yakından bağlantılıdır . Sirenler, güzel kanatlı kuş bakireleri şeklinde tasvir edilen deniz kızları veya dirgenler, tarla sulama, yağmurlar veya ıslak sabah sisleri tanrılarıydı. Çiy sadece zeminde ve bitkilerde soğutulmuş sis damlaları değil, aynı zamanda sisin kendisidir. Bu söz çok iyi biliniyor: "Güneş doğuncaya kadar, çiğ gözlerinizi yiyecektir."Bu sabah, mahsulleri olgunlaştırmak için çok önemli olan nem ile denizkızları kavramı bağlanır. Rusalias Noel başlangıcında ve kış sonunda kutlandı - “Noel ve Epifani arifesinde” , doğanın yıllık büyülerini çerçeveliyor ve gelecekteki hasat için vazgeçilmez bir koşul olan su için dualarla kader.

Ana kutlama denizkızları onuruna oldu hafta denizkızı, Slav takvim gösterildiği gibi IV yüzyıl M.Ö., gelir 19 - 24 Haziran ve biter Kupala kutlama . ( ¹⁹⁷  Rybakov B. A. Takvim IV yüzyıl ..., sayfa 80; Rybakov Boris. -VIII, s. 204.)

Rusalim ve Semargl sahneleri ile 12. yüzyıl kanatlı bilezik

Rus kadın takıları arasında XI-XIII yüzyıllar. Kadın gömleklerinin uzun kollarını korumaya hizmet eden geniş gümüş bilezikler-çemberler açıkça öne çıkıyor . Pagan ritüel oyunları sırasında, danstan önceki kadınlar bileziklerini çıkardı ve deniz kızlarına dönüşüyor, kanatları ve kolları basmış gibi “kollarından” dans ettiler . Bu bir oldu doğurganlık dans, korunur açıklaması burada prenses-kurbağanın masalında. Bu bilezikler genellikle gusliraları, maskeleri, kutsal bir içeceğe sahip kaseleri, kızlarla dans ederek kollarını açar.

1906 Tver hazinesinin bileşiminden bilezik özellikle ilgi çekicidir, burada Pereput onuruna " çok bükülmüş dans" a ek olarak Simarglu-Pereput'a kurban etme sahnesi tasvir edilmiştir. ( ¹⁹⁸  Rybakov B. A. X-XIII.Yüzyıl Rus uygulamalı sanatı. L., 1971, şek. 145-146.)

Uzun desenli bir gömlek ve saçları gevşek olan bir kız kadehi kanatlı bir köpek görüntüsüne getirir. Köpek Simargle, toprağa büyüyen (köklerini gösteren) bir ağaçtan oyulmuş ve güçlü kavisli gibi. Kovalayanın bir hayvanı değil, bir hayvan heykelini , Simargl Pereput'un idolünü tasvir ettiği açıktır.

Rusal imgesine sahip bilezikler , XII - XIII yüzyılların boyar ve prens hazinelerinde bulunur. Aralarında kesin olarak putperest sahnelerin varlığı , “Igor'un Kampanyasının Hikâyesi” dönemindeki asil kadınların ve prenseslerin , tıpkı Korkunç İvan'ın gençliğinde Kolomna'da bir ekilebilir araziyi sürdüğü gibi açıkça halk ritüel doğurganlık danslarında yer aldığını göstermektedir .

Rus Simargl-Smargl'ın İran Senmurv'a tüm yakınlığıyla, burada aynı görüntü kadar borçlanmadığımız söylenmelidir . Bu aynı zamanda Senmurva isminin birçok İran varyantından birinin Rus formuna uymaması gerçeğiyle de desteklenmektedir.

İran'ın isimleri biçiminde nüfuz izleri olan dört tanrının hepsiyle ilgili olarak, kendimizi yakınlığı, samiliği tanımakla sınırlamak zorundayız, ancak VI-IV yüzyıllarda doğrudan İskit etkisi hakkında düşünmekten kaçınmalıyız. MÖ. e.

Bu benzerlik veya benzerlik, Hint-İranlılar, Slavlar, Yunanlılar ve Trakyalıların atalarının ilk önce cennet, güneş ve ekin tanrılarının görüntülerini yarattığı tarımsal Eneolitik'in sonunun çok uzak bir döneminde de ortaya çıkabilirdi. İskit dönemi, Slavlar ile İranlılar arasında kuşkusuz temaslarıyla bu biçimleri İran'lara yakın bir şekilde düzeltebilirdi.