Mitler, gelenekler, masallar. Sonuç

Neredeyse günümüze kalan kalıntılar şeklinde hayatta kalan Slav paganizmine dair muazzam materyal bu kitaba sığmadı. Sistematik bir sunum sadece çağımızdan önceki son yüzyıllara getirilir. Ne Pliny ve Tacitus zamanlarının Slav inançları ne de Kiev Rus Paganizmi hakkında en zengin bilgi fonu, çeşitli nedenlerle bu kitabın sayfalarına bütünüyle ve sırayla dahil edilmesine rağmen, yazar çeşitli nedenlerle X-XIII yüzyılların Rus kroniklerine başvurmak zorunda kaldı . Zbruchsky gibi putlara , sonra XI-XIV yüzyılların putperestliğine karşı öğretilere . Bu çeşitli kaynaklar geriye dönük olarak bazı eski dini inançları açıklığa kavuşturmak için kullanılmıştır.

1. Belli bir dereceye kadar, burada putperestlik konusunun eksik kapsamı, VI - XII yüzyıllara adanmış G. Lovmyansky'nin sağlam çalışmasını telafi edebilir. ve bu kitabı kronolojik olarak sürdürüyormuş gibi.   ( ^{1 Lowmianski N.Randigia Slowian i jej upadek. Warszawa, 1979.)}

Bu ilginç kitabın yayınlanması bizi 2.-9. Yüzyıl Slavlarının putperestliğini yeniden inceleme yükümlülüğümüzden kurtarmıyor. n. e. ve arkeolojik ve etnografik materyallerin daha geniş katılımıyla Kievan Rus . G. Lovmyansky'nin çalışması, A. Bruckner, V. I. Mansikk, Lyubor Nieder ve N. M. Galkovsky'nin araştırmasına devam ederek , Doğu Slavlarının putperestliği ile ilgili bir dizi konunun daha sonra geliştirilmesine yer bırakıyor.

2. Bu kitapta en eski, belli bir ölçüde Slavların yaşamının tarih öncesi dönemine gösterilen dikkat , Kiev Rus Rus döneminde, yeni Hıristiyan teolojisinin popüler biçimlerinden sıkılmış bir "tanrıların ölümü" gerçeğiyle tamamen haklıdır . Tüm putperest fikirlerin kökleri uzak tarih öncesi ilkelliğe geri döner . İkincisi, hangi kronolojik derinliklerin, insan düşüncesinin hangi aşamalarından, belirli imgelerin ve fikirlerin etnograflar tarafından kaydedilen halk sanatına (gelenekler, ayinler, büyüler, süslemeler) aktarıldığını belirlemek için özel bir “bellek derinliği” araştırması yapıldı. XIX - XX yüzyıllar.
3. Popüler hafızanın derinliğinin analizi, beklenmedik ama çok önemli bir sonuca yol açtı: dini inançların evriminin , bazı formların başkalarına tam bir değişimi değil , yeninin eskisiyle katmanlanması olduğu ortaya çıktı. Gelişimin ilk aşamalarında ortaya çıkan arkaik temsiller, yanlarında ve üstünde yeni dini temsil katmanları oluşmasına rağmen, varlığını sürdürdü.

Uzak ilkelliğe (Paleolitik, Mezolitik) yapılan gezilerin tüm dini inanç kaynaklarını yeniden yaratması değil, sadece 20. yüzyıla kadar Slav halklarının folklorunda hayatta kalan olayların kökeninin zamanını ve koşullarını belirlemek amaçlandı .

Bir fenomenin meydana gelmesi ile kalıntılarının sabitlenmesi arasındaki kronolojik aralığın belirlenmesi, bazen onlarca bin yıl tarafından ölçülen bir aralık, bu fenomeni bu kronolojik dönemin tümüne yansıtır.

4. Doğu Slav folklorunun bir dizi unsuru Paleolitik ve Mezolitik'in ilkel avcılarına geri döner : doğanın güçlerinin komploları, kötülüğün komploları (hortlaklar), “gövde yüzlü” bir canavarın (mamut?) Ateşle çevrili, bir ayı pençesi , yarı-adam, yarı-kahraman , muhteşem adam , derileri giymiş, - taş çağının bütün bu yankılanır.
5. Herhalde , bir dizi temel değişiklikten kurtulan Volos-Veles kültü Paleolitik derinliklerden geliyor . Dilbilimcilerin bu tanrının bir ayı ile özdeşleştiği doğru olarak kabul edilmelidir . Bu, aslında ölülerin dünyasıyla bağlantısını uzun süre koruyarak, avlanma avı tanrısı “ölü canavarın tanrısı” olarak düşünülebilir.

Volos  göksel bir tanrı değildi, çünkü Paleolitik'teki gökyüzü özel bir rol oynamadı, insan dünyası hala düzdü, ama hayvan derileri giymiş ve saldırdıkları hayvanlara benzeyen cesur avcıların dünyevi bir koruyucusu .

Birçok halkın etnografyası bir ayının zorunlu maskesi ile karnavalları bilir . Doğu Slavlarında, ayı maskeli balosunun iki güneş fazına denk gelmesi zamanlandı: kış gündönümünden sonraki ilk hafta (Yeni Yıl) ve vernal ekinoks (19. yüzyılın Komoeditsa - Maslenitsa). Bunlar Slav pagan takviminin Veles günleriydi .

Bronz Çağı'nda, çobanın göç ettiği sırada, Bear-Hair bir "sığır tanrısı" oldu. "Sığır tanrısı" adı ile Volos-Veles Kiev Rus'a yaşadı, ama sonra bu ifadenin anlamı zaten farklıydı: servet tanrısı bu şekilde belirlendi .

6. Vladimir Monomakh döneminin Rus yazarı, eski putperestliğin ilginç ve sadık bir periyodizasyonunu verdi : başlangıçta insanlar “hortlaklara ve kıyılara” fedakarlık yaptı . Bu, vampirleri uygulayarak ve koruyucu kıyıları sayesinde dualist animizm olarak bilim diline çevrilebilir.

İkinci aşamada, bu yazar Rod ve kadınların doğumdaki ibadetlerini ele aldı . Ne yazık ki, bilimsel literatürümüz, doğurganlık ve doğurganlığın en eski tanrıları hakkındaki bu önemli konuyu , bu fikirlerin eski evrensel insan kökenlerini açığa çıkarmadan ve emekçi kadınlardan sıradan küçük tanrılar olarak bahsetmemektedir. Çalışma , doğumda iki kadının olduğunu ve anaerkil kültünün ataerkil klandan önce geldiğini gösterdi.

7. Doğurganlık ve doğurganlık sağlayan tanrıçalar olan emekçi iki kadın kültü, iki ana aşamadan geçti: avcılık ve çiftçilik. Çeşitli av kabilelerinin sayısız efsanesine göre ilkini yeniliyoruz. Bu avlanma fikirlerinin ortaya çıkma zamanı , şamanların Mezolitik mezarları tarafından iyi belgelenmiştir. Dünyanın Göksel Metresleri yarı-kadınlar, yarı-yarımküreler tarafından temsil edildi ; gökyüzünde , Losih ve baldırının isimlerini taşıyan en önemli yıldız yerlerinden ikisi ile özdeşleşmişlerdi: sovr. Büyükayı (Eski Rus. Elk) ve Küçükayı.

Volos ile ilgili olarak, emekçi Mezolitik kadınlar avlanma temsillerinin daha sonraki bir aşamasını yansıttı; dünya zaten tek boyutlu, karasal olmaktan çıktı ve üç katmana ayrıldı: alt, yeraltı-sualtı (sembol - kertenkele), orta - dünyevi ve üst - göksel, yıldız şeklinde.

Dünyanın Rozhenitsy-Metresleri - anne ve kızı - insanların ihtiyaç duyduğu tüm hayvan, balık ve kuş hayvanlarını doğurur.

8. İki Göksel Metresinin temsilleri Hint-Avrupa Eneolitik çiftçilerin sanatı tarafından iyi belgelenmiştir ,  bazıları Slavların dilsel atalarıydı . Tarım döneminde kadınlar - mahsulün hamisi, göksel yağmur nemi taşıyıcısı. Bazen geyik veya geyiklerin arkaik görünümünü, sanki bir yağmur akışında gökyüzünde yüzüyormuş gibi korurlar ; bazen büyük yüzler şeklinde tasvir edilir, yeryüzünden "üst gökyüzüne" kadar tüm evreni işgal eder. Ancak Orta ve Doğu Avrupa'nın Eneolitik sanatında emekte iki kadının en sık görülen tasarımı, pars pro toto prensibine göre, sembolizmle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı dört kadın memenin görüntüsüdür.nemlendirici , yani yağmurlu. Bu sembolizm, Proto-Slavlar (MÖ 15. - 12. yüzyılların Tshinetskaya kültürü) ile buluşarak Bronz Çağının ortasına kadar yemeklerin süslenmesinde hayatta kalır.

9Muhtemelen, önceki av döneminden miras kalan doğumdaki iki kadın hakkındaki fikirlerle birlikte, erken çiftçiler de dünyaya doğum yapan tek bir kadın tanrısı fikrini aldılar. Büyük Anne imgesinin, doğurganlık fikrini ifade ettiği Paleolitik'ten gelmesi mümkündür (beyaz yüzlü Paleolitik "Venüs"), özellikle insan, avcı sayısını çoğaltarak, kabilenin üretken gücünü güçlendirir. Tarım kabileleri arasında, Büyük Anne, bir yandan, Dünya Progenitiği, tanrıların ve her şeyin annesi olarak kozmogonik olarak ve diğer yandan Ana Toprak, Ana Toprak ve bu nedenle hasatın hamisi olarak tasarlandı.. Rus topraklarında, bu, Hıristiyanlık öncesi panteonunda Vladimir Svyatoy tarafından dahil edilen tek kadın tanrı olan tanrıça Makosh'un (bazen Mokosh) imajında ​​ifade edildi.

Ma-kosh -, "Anne mahsulünün" kelime olarak ağıla tane sepetinin taşıma kasnaklar içindir "Kosh", örgülü hasır ahır.

Tek bir anne tanrısı ve doğumdaki iki göksel kadın kavramı muhtemelen iç içe geçmişti ve katı bir sistem yaratmamıştı.

10. Doğum kültündeki Rus kadınları , ilk olarak, çok sayıda yazılı ortaçağ anıtı ile ve ikincisi, 18. - 20. yüzyılın köylü nakışları gibi devasa bir kaynakla belgelenmiştir. Rus Kuzey.

Doğumdaki kadın kültüne , önemli geyiklerin yıllık fedakarlıklarının bir ritüeli eşlik etti : efsaneye göre, iki önemli kadın ormandan (anne ve kız ) kaçarak geldi , bunlardan biri kurban edildi.

Nakışlar, emekçi kadınları av kabileleri mitlerinin onları tasvir ettiği şekilde tasvir eder: dallı geyik veya geyik boynuzları olan kadınlar, bazen dört meme memesi. Antropomorfik zoomorfik ile iç içe. Doğum yapan kadınlar genellikle bacakları uzatılmış ve dizlerinde bükülmüş olarak doğum yapan kadınlar olarak tasvir edilmiştir. Bazen yeni doğan “küçük geyik” başlarının etrafına işlemeler yapılır .

Altı ila yedi yüzyıl boyunca, kilise adamlarının bu kültüne çok keskin bir şekilde saldırmaları şaşırtıcı değildir, bu da geyik elklerini doğuran pagan havlular gibi müstehcen bir sahne vardı. Nakışçılar yavaş yavaş doğumlarının aşırı doğallığını şifrelemeye çalıştılar ve figürlerine bir haç, yayılmış dalları olan bir ağaç, bir “kadın saksı” vb.

11. Çok sayıda folklor materyali (Rusça, Belarusça, Lehçe, Litvanyaca, vb.) Doğumda iki Slav kadının isimlerini belirlememize izin veriyor : anne Lada ("Büyük Lada") ve kızı - Lelya. Bunlar, doğanın ilkbaharın yeniden canlanması, saha çalışmasının başlaması ve daha sonra hasatın ve yaz gündönümü olgunlaşması ile ilişkili ilkbahar-yaz döngüsünün iki tanrıçasıdır . Slav şarkılarının bir kaçınma olarak önemli bir döngüsü Lada'ya hitap ediyor (vokal durumda - Lado!). Orta Çağ , 15. yüzyılda bahsedilen Lada ve Lely'nin (Polonya, eski "Venedsky Dağları'nın bölgesi) kutsal alanını biliyordu .

En yüksek ifadesinde Rus ritüel nakış ilginç üç bölümlü bir kompozisyon içerir: merkezde , açıkça, Ana Dünya'yı temsil eden Makoshi imgesi olarak yorumlanması gereken uzun bir kadın figürü vardır . Yanlarda bazen eyerde pulluklar ile donatılmış iki bisikletçi (Lada ve Lelya) var, bu da bizi altın bir pulluk sürme Bahar toplantısı için ünlü folklor güdüsüne götürüyor. Böyle bir kompozisyonda, tüm katılımcıların elleri dua ederek gökyüzüne yükseldi. Bu tür nakışlara sahip havlular, çiftçiliğin başlangıcına eşlik eden tören için zorunludur.

Üç parçalı bileşimin başka bir versiyonu, her durumda, yaz gündönümü gününe (Kupala) zamanlanır : tanrıçaların elleri , mahsulün olgunlaştığı ve tüm kompozisyonun cömertçe doymuş olduğu, güneşin işaretleri ile cömertçe doyurulur, bu da “güneşin oynadığı” bir tatil için oldukça doğaldır .

Elleri gökyüzüne ve güneşe kaldırdı ve  kuşlarla ve nakışla çevrili bir kadını tasvir eden en eski nakış prototipi , Proto-Slav topraklarında M.Ö.7. Yüzyıla kadar uzanıyor . e.

12. Slav-Baltık bölgelerinde yaygın olarak bilinen tanrıça Lada , Yunan Leto (Girit Miken Lato ) ve İtalyan Latona ile karşılaştırılabilir. Lada - Leli'nin annesi; Yaz, Artemis ve Apollo'nun annesidir. Leta kültü MÖ 15. yüzyıldan beri bilinmektedir. Bu tanrıça Girit'te lider bir yer işgal ettiğinde.

Yunan Yaz, Hiperborlular ülkesinde doğdu. Summer-Lato'nun kuzey Lada ile bağlantısı şüphesiz. Muhtemelen, Yunan-İtalyan güney ve Slav-Baltık kuzeyindeki çeşitli modifikasyonlardan sağ kalan , emek altındaki iki kadın kültünün eski bir Hint-Avrupa versiyonuydu .

Tanrıça Lada (Summer-Lato)  ve hasat festivali arasındaki bağlantı , buğday kulaklarını getirerek Lato ve Apollo Delos için belgelenmiştir ve emekçi Rus kadınlar için, onurlarındaki kutlama ve bayram yeni bir mahsulün hasat edildiği ve harmanlandığı 9 Eylül'de gerçekleştirildi .

13. İnsanın doğaya karşı tutumunda, dünya görüşünde ve yeni bir bilişsel dünyayı yöneten bilinmeyen güçler hakkındaki fikirlerde, uygun bir ekonomiden üretici bir ekonomiye geçiş sırasında önemli bir dönüm noktası oluştu .

Eğer hayvan krallığına karşı mücadelede ilkel avcı büyük ölçüde kendisine, el becerisine, doğruluğuna, cesaretine ve dayanıklılığına borçlu olsaydı, çiftçi doğaya ve her şeyden önce gökyüzünden, güneşten, yağmurdan bağımlıydı. Avcı ve belli bir ölçüde çoban için armatürleri olan gökyüzü inanılmaz bir düzen, sistem, tekdüzelik ve katı dizinin bir modeliydi. Çiftçinin gökyüzü kararsız, mantıksız, öngörülemezdi. Kova ve kuraklık, zamansız fırtınalar, duşlar veya dolu ile değiştirilebilir. Mahsul sadece çiftçinin çiftçilik ve ekim çabalarına bağlıydı, ve bu operasyonlardan sonra, saban ustası üç ay yağmur beklemek zorunda kaldı, bu da en uygun zamana karşılık gelebilir ve çiftçinin istediği bitkileri sulamanın ritmini ve tüm kabileleri açlıktan mahvedebilir.

Böylece, Taş Devri'nin başında bile, çiftçilerin yaşamına bağlı olacak yüce, müthiş ("fırtına" dan) ve anlaşılmaz derecede kaprisli tanrılar hakkında fikirler doğdu . Ne her zaman yardımsever bir arazinin doğurganlığı ne de bir saban adamının çabaları bu ölümcül durumu değiştiremezdi. Kişinin kişiliği, ekibin uyumu , “ilahi iradenin” açığa çıkmasını pasif olarak bekleme gereği tarafından bastırıldı .

14. Eneolitik IV - III binyıl çiftçileri. e. (aralarında Slavların dil ataları vardı) , büyük ölçüde gelecek nesillere aktarılan kendi temsil sistemini geliştirdiler. Sürülmüş ve ekilmiş toprak, "rahminde acı çeken" bir kadına (veya bir kıza) benzetilmiştir. Yağmur, bir kadının göğsü veya yağmurda sürünen bir yılan tarafından kişileştirildi. Birden fazla tanrı hala cennet, yeryüzü ve yağmur üzerinde hüküm sürdü, ancak doğumdaki iki kadın Mezolitik'ten miras kaldı . Tohum tahıl gemilerinde Tripoli sanatçıları dünyayı anlamalarının bir resmini çizdi : aşağıda yeryüzünde tohumlar ve üzerinde bitkiler bulunan toprak (yeraltı, toprak) ; yukarıda güneş olan gökyüzüHareket halinde, gündoğumu ve günbatımı sürekli değişim ve yağmur çizgileri ile gösterilir. Her şeyden önce, geminin en boynunda, (dalgalı bir çizgi veya zikzak şeklinde) yağış sağlayan göksel su rezervleri tasvir edildi . Dünyanın bu resmi Rig Veda : 1. Dünya'da yansıtılanla tamamen tutarlıdır . 2. Armatürlerle "orta gökyüzü". 3. Su rezervli "üst gökyüzü". İncil'e karşılık gelir, burada üst gökyüzünü ayıran "göktaşından" (göksel kubbe) söz eder.

Doğumdaki ilahi kadınların kocaman kozmik yüzleriyle birlikte , dünyevi ritüel sahneler daha sonra Tripoli sanatında ortaya çıkıyor , örneğin dodoller - 19. yüzyılın Yugoslav etnograflarının kayıtlarından da bilinen kutsal yağmur dansı yapan yeşillik dallarında giyinmiş kızlar .

15. Bronz Çağı'nda Avrupa çoban kabilelerinin yeniden yerleştirilmesinin çok uzun sürmediği, insanların zihninde birçok değişiklik yaptı. Ufuklar genişledi, mezar yapıları ortaya çıktı - görünür dünyanın yuvarlaklığını taklit eden höyükler . Gökyüzü sakin bir şekilde incelendi, yıldız gruplarına (zodyak işaretleri), güneş ve ayın hareketine , dört güneş fazının zorunlu işaretiyle bir takvim hesabının başlangıcına dikkat edildi. İnsan aklının en ilginç keşiflerinden biri, belki de, Kopernik'ten önce var olan jeosantrik teoriydi : güneş gündüz gökyüzünde (atlar veya kuğular tarafından çizilmiş) ve geceleri - kuğular veya diğer su kuşları üzerindeki yeraltı okyanusu boyunca hareket eder.

Güneş kültü fark edilir şekilde ilerliyor ; üç pozisyonda tasvir edilmiştir: artan, öğle vakti ve günbatımında, hareket fikrini vurgular. “ Yeraltı gece güneşine” sahip olan, altta güneş (alt taraftan) ve ölülerin güneşi ölülere kadar mezarın içine konmuş gemiler .

16. M.Ö. 3. ve 2. binyılların pastoral hareketlerinin yatıştırılması ile e. Slavlar veya daha ziyade Pre-Slavlar da dahil olmak üzere büyük etnik grupların ana hatları ortaya çıkmaya başlar.

Hakkında XV yüzyılda. e. Slav öncesi , Hint-Avrupa toplumunun farklı seviyelerinde yaratılan önemli bir dini temsil fonuna sahip olan genel Hint-Avrupa masifinden ayrılır . Coğrafi olarak, Slav kabileleri, Orta ve Doğu Avrupa'nın orman ve bozkır bölgesinde - doğuda Dinyeper'den batıda Oder'a kadar büyük alanlar işgal etti.

Arkeolojik olarak - bu XV - XII yüzyılların Tshinets kültürüdür. MÖ. e. Biraz sonra, M.Ö. binyılda. e. , Slav dünyasının farklı bölümleri daha sonra oluşan farklı topluluklara girdi: batı yarısı Luzhitsky kültürü alanına ( Wends?), doğu yarısı ise İskit kültürü alanına girdi. Yunanlılar yanlış arasında numaralandırılmış Slav-çiftçilere göçebe İskitler, ama Herodot olarak Slav ifade eden, açıkça belirtti "İskit emrindeki köylüleri" ve ardından kendini Slav Dinyeper belirterek - "sabitlenmiş" . Slavlar'ın genel İskit kitlesinden ayrılması, bu kitapta Slavlar öncesi kültürü ve dinini daha ayrıntılı olarak açıklamaya izin verdi  M.Ö. ilk binyıl gibi önemli ve ilginç bir tarihsel dönemde . e.

17. MÖ 1. binyılın başında dünya görüşünde bir dizi büyük değişiklik meydana geldi . e. Onlar hakkında cenaze törenlerinin değişimi, temelde birbirinden farklı olduğunu söylüyor. Yüzyıllar boyunca, Pre-Slavlar, komşuları, ataları, sakat mezarların ayininde ölülerini gömdüler : ölen kişiye yapay olarak annenin rahminde yatan bir insan embriyosunun pozu verildi; benzerlik, ceset embriyosunun, rahmin kendisini yeniden üretiyormuş gibi, kırmızı aşı boyası ile yoğun bir şekilde örtülmesiyle vurgulandı . Ölen kişi, onu gömenlerin düşüncelerine göre, bazı yeni canlılarda bedenlenmiş olarak yeniden doğmuş olmalıydı. Bunun için cenaze töreni sırasında reenkarnasyon için hazırlandı ,ölümünden sonra doğuma. Bu görüşler totemizmle yakından ilişkiliydi.

MÖ IX - VIII yüzyıllarda. e. Slav öncesi kabilelerin topraklarında, hemen hemen her yerde embriyonik fedakarlığın reddi var. Sakin bir şekilde uyuyan birinin pozunda ölüleri gömmeye başladılar . Bir insan yaşam çizgisinin diğer tarafında bir adam olarak kalmalıdır; sadece sonsuz barışı bulur ; o ölü bir adamdır, sadece Yeni Yıl ayinlerinde veya bir kuşta kalan bir kurt olmakla tehdit edilmez.

18. Ölümden sonraki yaşamdaki görüşteki bu radikal değişiklikle neredeyse aynı anda, cenaze töreninin başka bir yeni özelliği ortaya çıkıyor - ölen Slavların cesetleri büyük cenaze ateşlerinde yanmaya başlıyor. Önemli bir fikir , insan vücudundan daha dayanıklı bir ruhun varlığından doğar . Ruh görünmezdir , somut değil; Vücuttan ayrılan ruh, şenlik ateşinin dumanı ile birlikte gökyüzüne yükselir, kendini belirli bir uzak "irie" de bulur - ölülerin ruhlarının evi (Navi).

Cennet, göksel cetvel ve güneş fikri , Shrovetide (bahar ekinoksu) ve Ivan Kupala'daki (yaz gündönümü) tüm Slavların yıllık şenlikli şenlikleriyle ilişkilidir . İskit zamanının yerleşim yerlerinin arkeolojik kazılarında, köpek, at kurban izleri ve yerden oyulmuş kuğu figürleri ile büyük ritüel şenlik kalıntıları bulundu. Tepeler ve dağlardaki çok sayıda ritüel şenlik ateşinin, ilahi tanrı Svarog'un kültünün ve genetik olarak ilişkili Svarozhich-yangının bir tezahürü olması mümkündür.

19. Slav putperestliği tarihinde önemli bir konu , kilise teologlarının her zaman inandığı, monotheizmi Hıristiyanlığın münhasır ayrıcalığı olarak gören Slavlar arasındaki eski Hıristiyanlık öncesi tek tanrılığın sorusudur .

Mutlak tektanrıcılık dünyanın büyük dinlerinde bile bir kurgudur ve tarihsel antik çağla ilgili olarak her zaman görecelidir. Bu, panteonun başı, Zeus-Jupiter'e benziyor. Slav Svarog panteonun başı değildi.

Stribog belki de sadece göksel tanrının bir epitetidir, ana isim değildir. Pantheon Prens Vladimir Perun başlı, ama EV Anichkov inandırıcı kanıtladı Perun tanıtımı baskın konumda nedeniyle değil geri ilkel için Kiev Rus' ve doğum devletin sürecine.

20. Onlarca yıl boyunca Slav putperestliği bilimi anlaşılmaz ama sürekli tekrarlanan bir hata yaptı - Ailenin kültü ya ailenin koruyucu azizi, küçük küçük tanrı evi, “lizun” ya sütlü tabağı olarak tasvir edildi podpeche. Bu arada, Rus ortaçağ kaynaklarındaki Rod, havada bulunan, bulutları kontrol eden ve hayatı tüm yaşama üfleyen göksel bir tanrı olarak tasvir edilmiştir. En müthiş ihbarlar Rod tarafından onurlandırılan kamu şenliklerine ve doğumda iki kadına karşı kilise tarafından yönetildi .

Bu öğretilerde Slav pagan ırkı Mısır Osiris, İncil Baal (Baal Hadd), Hıristiyan ev sahipleri, yaratıcı tanrı ve Yüce ile eşittir.

21. Dünya-Evren, Doğa ve insan ırkının yüce tanrısının temsillerini tamamlama zamanı sadece yaklaşık olarak belirlenebilir: tarımsal Eneolitik'te yalnızca emekçi kadınlar vardı; erkek tanrılar Trablus kültürünün sonunda ortaya çıkmaya başlar, ancak ikincil bir yer işgal eder. Dünya Efendisi olarak bir erkek tanrı fikrinin zaferi için, ataerkinin tam zaferi bir ön koşuldur . Bronz Çağında, belki de sonunda, tarımın rolü arttığında ve çiftçilerin dünya görüşünden kaynaklanan Evren tanrısı Rod'un temelde yeni bir tarikatı şekillendi .

Tanrı Svyatovit Aileye yakındır, belki de sadece tanımlayıcı adıyla ( Işık + yaşam ) ondan farklıdır .

Klan, işlevleri asla doğurganlık-doğurganlık fikrinin ötesine geçmeyen emeğin arkaik kadınlarını gölgede bıraktı. Rus nakışında , Mokosha ve emekli iki kadından oluşan üç parçalı bir kompozisyon, kolları gökyüzüne kaldırılmış olarak, “hayatı üfleyen” Rod'u görmeniz gereken ilahi tanrının cazibesi olarak sunuluyor. Görünüşe göre, gökyüzüne yakın bulunan yüksek dağlardaki dualar da göksel Çubuk ile bağlantılıdır.

22. Slav mitolojisinde önemli bir karakter Dazhbog'du . Apollo Zeus'un oğlu olduğu için Svarog'un oğludur. O, lütuf veren, güneşin ve ışığın parlak tanrısıdır. Antik Apollo ile analoji, Dazhbog kültünü en iyi açıklar. İnfazın yapıldığı zaman (İran “tanrısı” nı değerlendirerek) , VI-IV yüzyıllarda İskender ile yakın temas dönemi . MÖ. e. Tanrı'nın ismini tamamen ödünç almaktan bahsetmiyoruz, çünkü Apollon'un İskit çiftine Goitosir deniyordu ve Slav tanrısının isminin temeli tamamen Slav.

MÖ 1. binyılın Slav öncesi arkeolojik malzemesinde . e. güneşli Dazhbog kültünün birçok farklı izi var: bunlar tatil körfezleri ve kuğular tarafından çizilen “güneş arabaları” , Dazhbog'u Apollo ve kuğularına daha da yakınlaştırıyor .

23. M.Ö. ilk binyıl e. Slav yanlısı ataerkil putperestliğin en parlak günüydü. Kadın tanrıların kadim kültleri var olmaya devam etti, ancak sosyal gelişim, liderlerin gücünün güçlendirilmesi, devletlik unsurlarının ortaya çıkması - tüm bunlar yeni dini fikirlere yol açtı ve kafada erkek tanrılarla Slav Olympus'un yaratılmasına katkıda bulundu .
24. M.Ö. binyılda putperestliğin en parlak döneminin genel arka planında parlak bir desen. e. mitolojik olarak inşa edilmiş antik kahramanlık destanının bu asırlık biçimlerinin oluşumudur . Bin yılın başında Cimmerians ile mücadele, ortada İskitlerle (topraklarının eskrimiyle) mücadele ve bu dönemin sonunda Sarmatyalılarla eşit olmayan mücadele - tüm bunlar XIX - XX yüzyıllarda bize ulaşan efsanelere ve destansı efsanelere yansıdı. zaten masalların ve efsanelerin büyük ölçüde değişmiş görünümünde .

İlk efsanevi kahramanlar, Yılan'ı yenen ( bozkırların kişileştirilmesi) ve Rus topraklarını çevreleyen dev bir karık şaftını süren ilahi demircilerdi . MÖ 1. binyılın ilk yarısına kadar e. Altın Krallık, kötü Yılan'ı da yenen Svetovik veya Svetozar kahramanı hakkında bir dizi efsane masalı kurmalıyız.

Üç krallığın bu masallarının temeli , ana karakteri Kolaksai - “Güneş'in kralı” (Svetozar, Svetovita?) Adını taşıyan Herodotus tarafından kaydedildi . Kraliyet kökenli kahramanlarla birlikte, Rus masal fonu, kahramanın köyden geldiği, krallığı fethetmediği, ancak Yılan'ın kazandığı efsanevi masalları içerir.

* * *

“ Eski Slavların putperestliği ” çok katmanlı, karmaşık bir konudur: bir yandan, bizi uzak binlerce yıl boyunca ilkelliğin derinliklerine götürür ve diğer yandan, Rus reform sonrası köyünün günlük yaşamında açıkça ve tamamen tezahür eder.

Popüler hafızanın derinliğini aydınlatmak için yapılan bir gezi , dini inançların evriminin eskilere yeni formlar yerleştirerek gittiğini gösterdi. Bu gözlem, XI-XII yüzyılların putperestliğine karşı kilise öğretilerindeki etnografik parçaları ele almamızı sağlar. ve XIX - XX yüzyıl bilim adamlarının kayıtları. Paleolitik dönemden beri din tarihinin bir tür ansiklopedisi olarak. İlkel avcıların animizmi ve eski çiftçilerin göksel tanrıçaları ve tanrıları kavramları son köy folklorunda eşit olarak hayatta kaldı .

Bu kitabın yazarının görevi, evrimi göstermek, onu yöneten büyülü bilinmeyen güçler hakkında dünyanın çeşitli temsillerinin ortaya çıkışının kronolojik noktalarını belirlemekti . Görev bütünüyle tamamlanmadı - Kiev Rus Paganizmi hala keşfedilmemiş durumda , ancak, ilk olarak, zaten belirli bir ölçüde incelenmiş ve ikincisi, anlaşılması için, pagan sisteminin X'in her bir elementinin tarihsel köklerinin dikkate alınmasını gerektiriyor. - XIII yüzyıllar , yazarın önerilen kitapta yapmaya çalıştığı.

Yüzyıllar boyunca, Slav putperestliği giderek daha fazla insanın dünya görüşünün bir ifadesi haline geldi. Kilise, uluslararası teolojik edebiyat kültürü, resim, tapınak çalışması ve ciddiyetle teatral okur-yazarlık faaliyetleri ile öncelikle feodal ideoloji sözcüsü oldu. Ancak putperestlik, köyde kaldı ve bin yıllık orijinal vakıflarında var olan popüler, köylü görüşlerinin bir tezahürü biçimiydi.

18. - 19. yüzyıl Rus halk kültürü gelenekseldir ve bu gelenek pagan antik çağına girer . Halk sanatının önemli bir kısmı paganizmle ilişkilidir.

Pagan romantizm, Rus halk kültürünü özellikle renkli hale getirdi. Tüm kahramanlık masalları , antik tarihi mitlerin ve kahramanlık destanlarının parçalarıdır . Paganizm, köylü mimarisinin (paten, rıhtımdaki gök gürültüsü izleri, soba tarafından "konikler"), mutfak eşyaları ve kıyafetlerin tüm süslemesi ile ilişkilidir . Pagan büyüsü karmaşık çok günlük düğün törenlerini aşıladı.

Ciddi tatiller, evrensel “etkinlikler” , bahar, Shrovetide ve Kupala'nın ritüel şenlik ateşleri, yeni hasat vesilesiyle kardeşleri, Yılbaşı hayvan maskeleri ve falcılık ile buluşması gibi eski ayinlerdi . Şarkı repertuarının önemli bir kısmı putperest bir dünya görüşü ile doludur. Müzik ve şarkı eşliğinde canlı, solmayan bir ritüel dansı renkli köy danslarıdır.

Pagan zamanlarında sanat, paganizmin kendisiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı. Rönesans'ın şairleri gibi putperest mitoloji bilgisini sergileyen Igor’un Alayı Sözü'nün yazarının, yaşlı guslar ve hikaye anlatıcısı Boyan'a “Veles torunu” demesi hiçbir şey için değildir .

Halk kültürünün bilişi, arkaik pagan temellerini ortaya çıkarmadan her türlü köylü yaratıcılığını imkansızdır. Paganizm çalışması sadece ilkelliğin derinleşmesi değil, aynı zamanda halkın kültürünü anlamanın bir yoludur.