Slav Tılsımlar, Muskalar ve Tılsımlar hakkında

 

Tılsımlar, Muskalar ve Tılsımlar hakkında bir şeyler

Atalarımız için sanatın kutsal olduğu bir sır değil. Modern bir müzede görebileceğimiz pek çok güzel görünümlü nesne, eskiden süslemeden daha fazlasıydı. Pek çok güçle dolu bir dünyada: fiziksel ve ruhsal, pozitif ve negatif, hemen hemen her nesnenin birden fazla kullanımı vardı: dünyevi ve ruhsal olan. Örneğin, üzerinde basit bir oyma bulunan sıradan bir tahta kaşık, sadece yemek için bir alet değil, aynı zamanda açlığa karşı bir muska olabilir. Bir dokuma tezgahı, çoğu zaman büyülü bir anlamı olduğu kadar sıradan bir amacı da olan bir kumaş oluşturmak için kullanıldı, ancak dokuma tezgahına oyulmuş süs eşyaları bu aleti ve sahibini işte ve boş zamanlarında koruyordu. Çamaşır çırpıcı yalnızca tek bir amaç için kullanılmış olabilir - çamaşırları yıkadıktan sonra fazla nemden kurtulmak için dövmek,

Büyülü muska, tılsım ve tılsım kullanımı tarih boyunca o kadar yaygın bir gelenekti ki, içinde bu çifte anlamı taşımayacak bir nesne bulmak zordu. Bir kişinin boynuna takılan bir Hristiyan haçı bile bir inanç sembolünden daha fazlasıdır, ancak aslında giyen kişiyi kötülükten korumak ve ona zor durumlarda ona inancını hatırlatmak için koruyucu bir cazibedir.

Bir veya başka bir nesneyi kullanarak veya hatta dokunarak gelebilecek iyiye olan inançla birlikte, lanetli veya büyülü nesneler, yani pozitif enerji yerine negatif enerji taşıyan öğeler ortaya çıkar. Çoğu zaman, sadece kasıtlı lanetler değil, aynı zamanda travmatik olaylar da onlara tanıklık eden öğelere yansıyabilir ve böylece nesnelerin etrafında olumsuz bir aura yaratabilir. Lanetli nesnelerin efsaneleri hala zihnimizi heyecanlandırıyor. Sonunda, süslemelerin ve süslemelerin sakral anlamı kayboldu ve günümüzde bir tarih müzesindeki zengin süslü eşyalara sadece bir sanat eseri olarak bakıyoruz ama bundan başka bir şey değil.

Kutsal anlamı taşıyan tek şey süsleme değildir - malzeme de aynı derecede önemlidir. Kemik, ahşap, metal, deri ve kumaşın tümü farklı enerjiler taşır ve farklı durumlarda daha uygundur. Örneğin, metalden, özellikle çelikten yapılmış takıların, nereden geldiğine bakılmaksızın (kan veya kan akrabaları tarafından yapılan büyüler hariç) her türlü büyüyü ittiğine inanılıyordu. Farklı ahşap ve kemikten yapılmış tılsımlar, eski Volkhvy ve şamanlar tarafından giyilirdi, çünkü bunların manevi teması teşvik ettiğine inanılırdı. Bir totem hayvanının kürkü, iplikler ve taş boncuklardan özel muskalar yapıldı - bu muskalar astral seyahat için kullanıldı. Farklı amaçlar için farklı kumaş türleri ve iplikler de kullanıldı: “çok amaçlı” koruyucu tılsımlar ve muskalar yapmak için keten ve keten kullanıldı; yün, zaten var olan bir altıgeninin çıkarılması gerektiğinde özellikle iyi çalıştı; kenevir ve ısırgan otu kötü ruhları uzak tuttu; pamuk (geleneksel liflere nispeten yeni bir katkı) genel başarıyı ve refahı desteklemek için kullanılabilir. Otlar, zift (daha sonra ithal tütsü), balmumu, yağlar, huş ağacı kabuğu ruloları veya üzerinde dua veya büyülü bir kağıt parçası, büyülü bir tılsımın, tılsımın veya tılsımın temelini oluşturduğuna veya yoğunlaştırdığına inanılıyordu. özellikleri. Bazen bir mücevher parçası üzerine bir dua kazınır ya da bir kemerin içine dokunurdu - bu eşyalar sahibine koruyucu bir cazibe işlevi görürdü. balmumu, yağlar, huş ağacı kabuğu ruloları veya üzerinde dua veya büyülü sözler bulunan bir kağıt parçası, büyülü bir cazibenin, tılsımın veya tılsımın temelini oluşturduğuna veya özelliklerini yoğunlaştırdığına inanılıyordu. Bazen bir mücevher parçası üzerine bir dua kazınır ya da bir kemerin içine dokunurdu - bu eşyalar sahibine koruyucu bir cazibe işlevi görürdü. balmumu, yağlar, huş ağacı kabuğu ruloları veya üzerinde dua veya büyülü sözler bulunan bir kağıt parçası, büyülü bir cazibenin, tılsımın veya tılsımın temelini oluşturduğuna veya özelliklerini yoğunlaştırdığına inanılıyordu. Bazen bir mücevher parçası üzerine bir dua kazınır ya da bir kemerin içine dokunurdu - bu eşyalar sahibine koruyucu bir cazibe işlevi görürdü.

Şimdi bir tılsım, bir tılsım ve bir tılsımı ayırt etmenin zamanı geldi. Bunlar neler ve nasıl farklılar?

"Koruyucu cazibe" dediğimde, Doğu Slavların "oberig" veya "obereg" dedikleri şeyi kastediyorum («оберегать» fiilinden - bir şeyi veya birini korumak, saklamak için). "Obereg" in önemli bir özelliği, vücudumuzu koruyucu bir daire içine almasıdır: bir kolye, bir kemer, bir dizi boncuk, bir bilezik, bir şapka vb. (bu eskiden bir kolye, kafa bandı veya kemer için yaygındı) veya bir sihir görevi gören bir süs (genellikle saç bantlarında, kemerlerde, etek ve kenarlarda ve belirli boyun süslemelerinde görülür) taşır. Çoğu zaman kişinin vücudunu bir tür "koza" gibi saran büyü. Eserlerimde sık sık bahsettiğim takılar bunlar. Koruyucu takılar her zaman sürekli olarak takılır (belki banyo, uyku, ve Öteki Dünya ile teması içeren belirli ritüeller sırasında) - ünlü "vücut haçı" ndan önce - üzerine Hristiyan haçı takılı bir kolye, birçok Slav, sözde "vücut kemeri" ni takardı - ince dokuma bir kemer doğrudan takılır çıplak vücut çevresinde. Bu süslemelerin kullanıcılarını dünyamızda, burada Dünya'da merkezde tuttuğuna ve ruhunun kötü ruhlar tarafından "yoldan sapmasına" veya kafasının karışmasına izin vermediğine inanılıyordu.

Geleneksel Slav koruyucu takıları arasında gömlekler gibi giysiler, bazen de dış giyim eşyaları; aksesuarlar: saç bantları, başlıklar, kemerler ve çeşitli takı parçaları. Bitkilerle doldurulmuş veya Gromnitsa mumundan balmumu, biraz tütsü (Hıristiyan), sihirli bir düğüm veya üzerinde dua olan bir parça kağıt veya huş ağacı kabuğu gibi kutsal bir nesneyi taşımak için kullanılan ve üzerine giyilen bir kese her zaman bir kordon veya bir kemere takılması da bir çekiciliktir (buradaki fikir, her zaman vücutta olması gerektiğidir). Bazı kemerler ("vücut kemerleri", üç ketenden dokunmuş ince bir kordon veya sadece ince bir dokuma kuşak) doğumda verildi ve sihirli bir ritüel olmadıkça asla çıkarılmadı. Çocuk büyüdükçe, Bir inisiyasyon töreni sırasında kemer daha uzun bir kemerle değiştirildi - bu kemer çözüldü ve sadece sahibi öldüğünde bir daha asla bağlanmadı - ruhu Diğer Dünya'ya serbest bırakmak için: genellikle bu kemeri vücudun yanındaki tabutun içine koydular veya bağladılar. sembolik olarak vücut üzerindedir (bu sefer sert düğüm yok). Tahmin edebileceğimiz gibi, en yakınlarından başka hiç kimsenin görmediği bu cazibe kemeri insan kaderini simgeliyordu ve üzerindeki düğüm, söylenebileceği gibi bu kaderi “harekete geçirdi”. Küçük bir çocuk uğursuzluklara karşı kırmızı yün iplikten yapılmış bir "bileklik" taktı. Bu iplik asla çıkarılmadığı ve çocuk büyüyene kadar her zaman takılmadığı için koruyucu bir çekicilik olduğunu görebiliriz. Hamile bir kadın (özellikle ilk kez hamile), etek ucu ağır işlenmiş gömlek ve etek giyerdi - hamilelik dönemi için koruyucu bir cazibenin başka bir biçimi.

Öte yandan muska vücudu bir daire içine almaz - yine de bir kordona takılabilir veya bir kemere takılabilir, ancak aynı zamanda elde tutulan bir parça da olabilir. Daha da önemlisi, muskalar her zaman takılmaz - sadece ihtiyaç anında. Muska, genel koruma amacıyla değil, özel olarak belirlenmiş bir amaçla ve yalnızca belirli bir zamanda yapılır: örneğin, astral seyahat sırasında bir şamanı korumak, bir büyü sırasında bir cadının büyülü güçlerini artırmak, vb. Tılsımlar olabilir. kullanılmadığında depolanır ve ihtiyaç duyulduğunda dışarı çıkarılır, çünkü tılsımın ("obereg") aksine, vücut çevresinde bir "enerji alanı" yaratmaz ve desteklemez - amaçları, içinde değilken enerji biriktirmek ve depolamaktır. öğe kullanılırken kullanın ve keskin bir şekilde bırakın. Çoğu Slav "cazibeli" bebek aslında muskadır. bir ipe dizilmedikçe ve her zaman bir yere asılmadıkça, böylece bir yerin etrafında bir daire oluşturmazlar. Tam bir daire oluşturmayan (örneğin bir manşet bileziği gibi) ve yalnızca ara sıra takılan mücevherler bir muska olarak kullanılabilir. Çeşitli vesilelerle bir evi süsleyen ünlü Slav havluları da muska olarak sınıflandırılır. Muskalar çeşitli amaçlara hizmet eder: koruma (genellikle çok uzun olmayan belirli bir yaşam süresi boyunca), güç geliştirme ve ruhsal "yeniden şarj etme", belirli koşulların veya niteliklerin çekilmesi, vb.

Bir tür muska, sahibinin "şans" olarak algıladığı şeye bağlı olarak sahibine "iyi şanslar" çektiğine inanılan bir nesne olan bir tılsımdır. Tılsımlar, sevgiyi çekmek, mali durumu iyileştirmek, bir yarışmada kazanmayı teşvik etmek veya bir sınavda iyi notlar almaya yardımcı olmak için yaratılmıştır. Bir tılsımın gerçek formları olarak, bu tılsımlar yalnızca gerektiğinde giyilir veya taşınır. Bazı tılsımlar, sırf tılsım ve sahibi arasındaki bağlantı nedeniyle asla sihirli bir şekilde yüklenmez ve giyilmez - tılsım, sahibinde olumlu duygular ortaya çıkarır ve bu bağlantı bazen işe yaraması için yeterlidir.

Bir tılsımın ilginç bir biçimi, bir dilek için bir muskadır - yalnızca üzerine “dökülen” dilek gerçekleşene kadar kullanılır. Dilek muskaları, bir ay içinde iyi bir iş bulmak veya performans için tam zamanında seyirci korkusunun üstesinden gelmek gibi "zaman çerçevesi" ile eşleştirilmiş niyet içerir.

Tüm bu nesneler güçlerini öncelikle yaratıcısının niyetinden alır - üzerlerine atılan materyaller, semboller ve büyülü sözler bu amacı destekler. Periyodik “yeniden şarj etme” onu daha da desteklemeye yardımcı olur, ancak sonunda tüm tılsımlar, tılsımlar ve tılsımlar güçlerini “tüketir”. Renklerini değiştirirler (bu genellikle kemikten yapılmış eşyalarda olur), kırılmaya başlarlar veya kaybolurlar. Aslında bilge insanlar muska ve tılsımların asla kaybolmayacağına inanırlar; doğru zaman geldiğinde ayrılırlar. Kırık tılsım veya korunma tılsımı, bu eşyanın bir tür tehlikeyi ortadan kaldırdığı, ancak bu süreçte “kendini kaybettiği” anlamına gelir. Aynı şey bir tılsımın başına gelirse, bu, hedefin ya başarıldığı ya da artık bu nesne tarafından gerçekleştirilemeyeceği anlamına gelir. Bu, eşyadan ayrılmanın zamanıdır. Slavlar geleneksel olarak “özel” eşyalarını Elementlere vererek imha ediyorlardı: ateşte yanmak, rüzgârda ya da suya atmak ya da toprağa gömmek. Bundan sonra, gerekirse başka bir tılsım veya tılsım yaratılabilir.

Olga Stanton tarafından hazırlandı